O terreiro do Gantois: redes sociais e etnografia histórica no século XIX

Abstract

O Ilê Iyá Omi Axé Iyamassé, localizado na cidade de Salvador e mais conhecido como o Terreiro do Gantois, é um dos mais antigos candomblés da Bahia, comentado nos estudos afro-brasileiros desde os tempos de Nina Rodrigues e reconhecido como patrimônio histórico do Brasil desde 2002. Contudo, pouco se sabe sobre seus primeiros tempos, além de tradições orais sobre o envolvimento da fundadora no legendário Candomblé da Barroquinha. Este texto cruza dados das tradições orais com pesquisa documental e etnográfica, reconstruindo assim as histórias de vida da fundadora, Maria Júlia da Conceição, e de seu marido, Francisco Nazareth d’Etra, desde o cativeiro até a liberdade. A fundadora era de nação nagô, mas seu marido era jeje e as evidências sobre os primeiros tempos da comunidade religiosa apontam para a importância de influências jejes. O texto ainda traz novas reflexões sobre a antiga relação entre o Gantois e o Ilê Axé Iyá Nassô Oká (Casa Branca), sugerindo uma nova cronologia para a cisão entre as duas comunidades.

Tradição E Socialização Nos Terreiros De Candomblé De Uberaba-Mg: Análise Bioecológica Dos Percursos Religiosos

“…Investigar uma religião de matriz africana é também estudar uma das raízes culturais brasileiras, já que suas origens remontam aos principais grupos formadores da nossa cultura e da sociedade (Pierucci, 2004). Todavia, ao se perscrutar a tradição em pesquisas no campo da Psicologia, nota-se um predomínio nos temas religiosos de valorizarem patologias e o funcionamento psíquico considerado anormal (Moreira-Almeida, 2013), em detrimento de questões cruciais, a exemplo do modo como essas religiões se organizam e contribuem para compreender a sociabilidade nas mais diversas comunidades de terreiro (Brant Carvalho & Bairrão, 2017;Castillo, 2017;Scorsolini-Comin, 2017).…”

“…Trilhando o caminho de diversas investigações clássicas e contemporâneas que buscam descrever e compreender os movimentos de constituição do Candomblé (Castillo, 2017;Prandi, 1990;Santos & Santos, 2013;Verger, 2002), o presente estudo teve por objetivo central entender como se dão as relações entre tradição e sociabilidade em alguns terreiros de Candomblé da cidade de Uberaba-MG, a partir das narrativas desenvolvimentais 4 ISSN 1807-0310 de seus adeptos. As trajetórias religiosas, que incluem os percursos de socialização religiosa, como abordado por Rabelo (2014), devem incluir aspectos que não se centram apenas nos adeptos, sugerindo uma abordagem individualista, mas também os contextos interativos, o que se mostra particularmente possível por meio de uma investigação bioecológica como a aqui empreendida (Camargo, Scorsolini-Comin, & Santos, 2018) e realizada em estudos anteriores com adeptos da umbanda, por exemplo (Scorsolini-Comin & Campos, 2017).…”

Sobre sincretismo e pureza. Uma perspectiva do candomblé angola

“…Todos nós, curiosos, observadores, pesquisadores e iniciados, sabemos ou deveríamos saber que é incerto o momento preciso em que teve início, no Brasil, o culto de divindades e ancestrais africanos. Logo, apesar do paciente e importante trabalho realizado por vários autores no sentido de restabelecer os vínculos primeiros (BASTIDE, 1985;CASTILLO e PARÉS, 2007;CASTILLO, 2017;CARVALHO, 1987;DANTAS, 1982;FERRE-TI, 1985;CAPONE, 2005;MOTT, 1992;PA-RÉS, 2007;REIS, 2008;REIS, 1988;SANTOS, 1995;SILVEIRA, 2006;SILVEIRA, 2010;SO-DRÉ, 1988;SOUZA, 1986) é ainda duvidoso o ponto inicial de constituição das tradições religiosas afro-brasileiras que conhecemos contemporaneamente, as quais a esta altura cultuam divindades africanas, mas também afro-brasileiras e afro-indígenas. Do mesmo modo, também não se sabe ao certo desde quando essas divindades passaram a ser cultuadas em espaços sagrados que exigiram a presença de um(a) líder espiritual, pai de santo ou mãe de santo, e de um grupo de fiéis orientados espiritualmente por esse(a) líder.…”