Limites, traduções e afetos: profissionais de saúde em contextos indígenas

Abstract

Michel Taussig analisou, num artigo de grande influência na área de antropologia da saúde (1992), o denominado "processo de reificação da enfermidade". Reificação designa a coisificação do mundo, das pessoas e da experiência, e assinala o movimento pelo qual as relações entre pessoas se transformam em coisas. Nas sociedades contemporâneas tudo funciona de forma a negar as relações humanas encarnadas nos sintomas, signos e terapias. As doenças e as técnicas de cura, no entanto, não são apenas naturais, mas signos de relações sociais disfarçados em coisas naturais. Eis então o dilema moderno: sustentar exaustivamente e por todos os meios que os órgãos corporais são apenas coisas e, ao mesmo tempo, insistir sobre o significado social do mal-estar.As doenças como símbolos e os médicos como intérpretes desses sím-bolos são denegados por uma ideologia que considera a enfermidade como coisa e substância em si mesma. A prática médica é maneira importante de manter a negação das relações sociais e de operar a coisificação sob a égide da ciência.1 Essa negação produz "grotescas confusões" que transformam as relações sociais em coisas e retiram o caráter histórico e humano da enfermidade. Taussig discorre sobre: o sofrimento de pacientes; a leitura objetificadora dos médicos e demais profissionais de saúde; a incomunicabilidade originada da não percepção dos enunciados; o isolamento, a perda da autonomia dos pacientes nos hospitais. A internação hospitalar torna-se uma zona de combate onde se desenrolam disputas de poder e definições sobre a doença -processo que conduz à alienação do enfermo. A organização clínica canibaliza o potencial curativo que reside na intersubjetividade de paciente e curador. A realidade clínica mostra, enfim, a construção e a reconstrução clínica de uma realidade convertida em mercadoria. A medicina humanística é, portanto, um oximoro.Não obstante a força da poderosa narrativa de Taussig, que descreve a moderna coisificação e fetichização médica do corpo tomado como signo

The work process and care production in a Brazilian indigenous health service

“…[5][6][7][8]21 This issue was not a high priority in the teaching and learning processes of the study participants.…”

“…Health workers involved in indigenous healthcare constantly face perspectives that differ from the classic biomedical model prevalent in Western societies. [5][6][7][8] Additionally, at healthcare centers, the quality of the provision of care is affected by the organization of the work process, such as the technological material and non-material instruments, the type of work contract, the professional training, the flexibility of work rights, and the technical division of the labor. 9,10 Since aspects of the work organization greatly influence care production, 9,10 we asked how the aspects of work organization influence the provision of nursing care in an indigenous health center, which is also shaped by cultural, social, and historical factors?…”

Dificuldades enfrentadas pelos indígenas durante a permanência em uma Casa de Saúde Indígena na região Amazônica/Brasil

“…In his study, Pereira (2012) acknowledges the impossibility of an integral translation, as it demands the comprehension of dialects and symbols difficult to understand. Among other implications, the linguistic variability of these peoples and the vitality of the native language, before the majoritarian Portuguese, lead many communities to adopt Portuguese as second language, while others maintain their convictions of transmitting the native language to their children.…”

Saúde e povos indígenas no Brasil: o desafio da formação e educação permanente de trabalhadores para atuação em contextos interculturais

“…Saúde Pública, Rio de Janeiro, 30(4):867-874, abr, 2014 mais regiões do país é o engajamento e entendimento dos profissionais quanto à atuação em contexto interétnico. Enquanto aqueles que se inserem em equipes para trabalhar no Norte/ Centro-oeste passam por experiências radicais de alteridade, que os transformam e possibilitam questionar e transformar suas práticas 21 (claro que há profissionais que não se transformam), os que vão para os povos de convívio cotidiano com a sociedade envolvente mantêm, de modo geral, o olhar e as práticas centradas na biomedicina, já que para eles o contexto é indiferenciado dessa sociedade, ou seja, os indígenas, ao não possuírem os sinais que caracterizam uma "indianidade" (língua, adornos corporais, rituais de cura etc. ), não necessitam de cuidados ou ações culturalmente adequadas.…”

“…Há que indagarse, como fez Pereira 21 , sobre a potencialidade desse encontro em produzir afetações que interroguem a biomedicina e as formas de conceber e organizar os serviços de maneira mais ampla.…”