O presente artigo tem como objeto a obra O Anticristo de Friederich Nietzsche. Este é um filósofo desconstrucionista, que faz uma filosofia a martelos, ele está mais para um escultor do que para um pintor. A pergunta que salta em nosso texto é: Quem é o Anticristo nesta obra nietzschiana? Buscando responde a essa questão nos enveredamos na busca do objetivo primário nessa produção que é buscar compreender nessa obra nietzschiana não só a presença do Anticristo, mas quem é ele. Temos ainda como objetivos secundários: apresentar a etimologia do conceito “anticristo”; discutir o que são as Boas Novas para Nietzsche; abordar a presença do crucificado, buscando identificar quem é ele. Na perspectiva do método, este texto é trabalhado na perspectiva hermenêutico-fenomenológica, pois entendemos que se adequa de mais próxima aos objetivos aqui traçados. Os resultados percebidos e construídos a partir disso estão dispostos em uma perspectiva aberta, sem termos a pretensão de estar tendo a palavra final sobre o assunto, mas apontando possibilidades de discussão e compreensão de que Nietzsche não é o Anticristo, sendo este último possivelmente o livro cristão.
Resumo: foram muitos os processos de dominação na história. A vida do povo da Bíblia não foi diferente. A luta pela terra está intensamente presente na Bíblia. A terra é sinal da benção. Ela é promessa e realização da ação de Deus. A Tradição Deuteronomista compreende a ação de Deus e prática religiosa a parte do tempo e da monarquia. O Deuteronômio é a certeza de celebrar e compreender a Lei como alegria da promessa e da conquistada. A condição de escravos não sufocou a esperança e certeza da promessa. Mas a vida na terra passa por processos de centralização e tentativas de exploração usando a religião. Entretanto a resistência permanece e nas celebrações perpetuam a certeza do projeto originário. A vida é um todo a ser celebrado e vivenciado. Dá-se na certeza e alegria na terra onde brota leite e mel. Palavras-chave: Memória. Luta. Deuteronômio. Terra. Resistência. alegria.
Este artigo objetiva apresentar como as mensagens da religião midiática é geradora de violência para o fiel-telespectador. Nessa via, questiona-se: o que o ser humano busca nas mensagens religiosas de mídia, principalmente nas madrugadas? Qual é a formação estrutural desses líderes religiosos? O que faz com que a religião de mídia possa instaurar violência religiosa? Esta produção, de cunho qualitativo e abordagem teórica, busca, no primeiro momento, elucidar que as categorias, as quais são buscadas pelas pessoas por meio dos ritos e crenças, podem também evidenciar a via que os transforma em violência. Na sequência, apresenta-se o fundamentalismo e a violência religiosa midiática e o nicho encontrado pelos pregadores eletrônicos. À luz de Durkheim (1989) e Heiddeger (1989); Ferreira (2012) e D’adesky (2001), este estudo reflete sobre como e o que pode perpetuar a postura inautêntica do ser humano dentro da própria tentativa de praticar sua fé. Outro ponto a ser considerado é o não contato com os pregadores das mídias, bem como os aspectos relacionados à formação desses líderes religiosos, posto que, em muitos casos, falta formação antropológica e filosófica por meio da qual se encontrariam bases para respeitar o ser humano em sua condição de existência e constituição de consciência coletiva. Portanto, a falta desses elementos viabiliza a instauração da violência religiosa.
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