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L'influence de l'Afrique sur la culture noire des Amériques fut un objet de discussion académique passionnée depuis les travaux pionniers de Melville Herskovitz (1941), qui tenta de démontrer la force de « rétention » des formes culturelles africaines qui, après avoir survécu au « passage du milieu », se seraient épanouies dans l'espace américain sous des formes diffuses 1. L'Afrique aurait polonisé l'Amérique et ce lien par-delà l'Atlantique serait irréfragable. La validité de ses travaux fût âprement interrogée 2 et, jusqu'à aujourd'hui, la part de l'héritage africain dans les cultures noires de l'outremer est en débat. En effet, penser la centralité de l'Afrique dans la culture du monde noir et nommer diaspora les Noirs des Amériques est un acte politique dont la littérature est le vecteur le plus redoutable. Les écrivains africains-américains ou caribéens sont en effet marqués d'une « mémoire esthétique africaine », fût-elle fantasmée, qui met au défi le monde blanc. D'Aimé Césaire à Jamaica Kincaid ou Toni Morrison, se dessine la volonté d'écrire, grâce à l'héritage africain, de façon « indéniablement noire » 3. Aujourd'hui en France, à la faveur d'une immigration africaine de plus en plus visible 4 vers les pays d'Europe et d'un débat houleux autour du communautarisme, on découvre une littérature « noire » de l'émigration (certains parlent de « migritude » [Malonga 2006], mélange de migration et de négritude), fusionnant l'Afrique et l'Europe. La littérature française, comme avant elle la langue anglaise, serait aujourd'hui parsemée d'« africanismes » 5 : mots, idées, rythmes et tournures d'esprit que, d'Alain Mabanckou à Fatou Diomé, les écrivains africains francophones auraient offerts. Il y a donc désormais deux ponts essentiels qui définissent la littérature diasporique africaine : l'axe qui part d'Afrique pour gagner l'Amérique du Nord (né de la traite négrière), et celui qui relie l'Afrique à l'Europe, dans un sens par la colonisation et dans l'autre par l'immigration. Mais un autre voyage des mots reste à identifier afin de donner corps à la théorie d'une « transcontinentalité » (Vidal 2008) des arts, prédicat des sciences sociales qui, suivant l'initiative poétique de la « négritude », postulent une conversation diasporique triangulaire ininterrompue entre les rives de l'
Did the Civil rights movement of the Fifties and Sixties fail to address economic issues and to grasp that class, beyond just race, was the main cleavage and the greater hindrance in American Society? Many historians and social scientists contend that the movement too narrowly circumscribed its mission, deceptively assuming that specific race-based demands were the only way to achieve social equality and racial fairness. This book argues that, despite an inability to hamper a growing class divide, significant members of the Black Liberation movement actually intertwined civil rights to economic issues, some of them defending that class was trumping race when it comes to racial equality. Time has come, they argued, to build an interracial coalition which would bring substantive freedom to the lesser-off of America, Blacks being at rock bottom. This book will demonstrate that Martin Luther King Jr. was profoundly shaped by their conviction that racial equality was embedded in the broader class struggle, as illustrated by the forgotten Poor People’s Campaign of 1968. Although carried out postumously, the Poor People’s campaign, presented as much an interracial mass mobilization demanding redistribution as the culmination of King’s comprehension of the entanglement of class and race. It also dovetailed with compelling academic works which, either preceding or following the campaign, have vindicated its framework.
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