Se muestra cómo la “inteligencia sentiente”, en sus elementos “noológicos”, adquiere cierto carácter “técnico” primario y constitutivo que se despliega en el logos y en la razón de manera individual, social e histórica. En la aprehensión primordial de la realidad se juega la viabilidad misma del hombre en su estar siendo en el mundo como animal humano, donde lo “técnico” juega un papel relevante. En los elementos noológicos primarios de la aprehensión primordial se hallan los cimientos de los que surge la “técnica”, que no es entonces elemento accesorio, sino parte constitutiva del hacerse cargo de la realidad.

Este artículo indaga en el Curso de dos lecciones sobre lo estético, titulado Reflexiones filosóficas sobre lo estético, un «hilo teórico» muy poco estudiado por los especialistas. Este Curso que realizó Zubiri en 1975, estaba muy mayor, se analiza cómo se muestra lo más radical para entender lo estético desde sus categorías filosóficas, pero de la «mano invisible» de Hegel. No se trata del Hegel que critica explícitamente Zubiri (y en el texto mismo) y que se coloca siempre de forma muy distante al pensador alemán, sino de lo categorial mismo del pensamiento hegeliano que Zubiri «echa mano» para mostrar cómo opera lo más propio de su pensamiento para dar cuenta del complejo tema de la articulación de lo estético y la realidad. Aquí vemos que el pensamiento de Hegel tiene mucho que aportar para poder entender lo estético mismo. Y esto, incluso, más allá de lo que el mismo Hegel, como pensador de su tiempo, filosofaba respecto del tema del arte y/ o lo estético.

El presente artículo explora la conexión entre dos modos de pensamiento que en apariencia se ven muy distintos, estos son, las filosofías del francés Gilles Deleuze (Paris 1925- Paris 1995) y del alemán Gottfried Leibniz (Leipzig 1646- Hannover 1716). En esta conexión de filosofías se repiensa la posibilidad misma del ejercicio filosófico en la actualidad; es posible que la filosofía se mueva radicalmente en el horizonte de lo barroco y es solamente desde allí donde se da la posibilidad y agenciamiento de la filosofía como disciplina y quehacer humano, en tanto creadora de conceptos, esto es, territorios desde los cuales podemos levantar nuestras formas de vida. Y para poder entender la filosofía como barroca y creadora de conceptos es necesario analizar desde el pensamiento de Deleuze dos categorías fundamentales: pliegue y concepto. Pues desde ellas podemos entender cómo el filósofo francés se siente un fiel heredero de lo más propia de la historia de la filosofía, esto es, la filosofía encarnada por Leibniz. Y desde esta filosofía alemana se dan las herramientas para seguir creando modos nuevos e intensos de estar en la realidad creativamente.

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This text links from the biographical and intimate of Nietzsche to the deepest of his thought of the eternal return, because it is the only way to understand this thought of eternal return (in the material history of each one). And for this, certain of Nietzsche’s biographical milestones are discussed in the light of the work Thus Spoke Zarathustra and its link to Lou Salomé. We look at how Lou Salomé lies behind the mythical figure of Ariadne as the bearer of the ring of return; that is, through the feminine, Nietzsche shows us how the eternal return operates to free us from the chains of modernity.

Este artículo muestra varios detalles para entender la compleja figura de Ariadna en elpensamiento de Nietzsche, pero que va más allá del autor alemán y se sumerge en ciertos momentosde Ariadna, desde lo etimológico a Otto pasando por Ovidio y Catulo, para dar cuenta de una Ariadnaque es la compañera del dios Diónysos y que en cierta forma posibilita la propia verdad del dios; lo queNietzsche llamaría “eterno retorno”.

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Este artículo interroga por la fina y precisa relación entre Arte y Política al interior del pensamiento del filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995). Se intenta mostrar cómo Deleuze, en parte siguiendo el trabajo inacabado y juvenil de Nietzsche, quiere realizar una filosofía política desde una lógica de la sensación. Y no como los hegelianos o marxianos o marxistas, etc. que siempre han pensado lo político desde una lógica negativa de la dialéctica histórica. El plan de Deleuze, fundamentalmente en su última etapa, en su trabajo en torno al arte, en general, y, en especial, con la pintura versa desde una lógica de la sensación. Y es desde esta lógica dónde se da el lugar que expresa lo político.