O texto tem como alinhave a problematização do acontecimento colonial como produtor de violências nas dimensões do ser e saber. Dessa maneira, invoco o caráter duplo de João Alves Torres Filho (Joãozinho da Goméia) em intersecção com o Caboclo da Pedra Preta para discorrer sobre inscrições éticas/estéticas/político/poéticas que contrariam os investimentos de morte produzidos pelo empreendimento colonial. Em um segundo momento abordo a noção de casa de caboclo como disponibilidade conceitual para pensar a ambivalência como elemento que rege a dinâmica colonial e molda o Brasil. A noção de casa de caboclo se soma a defesa da macumba como um complexo de saber brasileiro (ciência encantada) e nos possibilita incursionar em outras textualidades, saberes e gramáticas não normativas que substanciam a hipótese de um feitiço de brasilidade que emerge como astúcias, dribles, jogos e batalhas contrarias a lógica da dominação colonial. Por fim, a presença dupla de João e o Caboclo da Pedra Preta, assim como a ambivalência do feitiço de brasilidade posto na casa de caboclo são reivindicados como parte de um giro político/epistemológico que responde ao problema da descolonização.
Este artigo é parte de uma investigação em processo que investe em pensar as narrativas e práticas relacionadas ao signo pombagira. O problema aqui proposto se situa nas dimensões do feminino, suas relações a múltiplas formas de produção de desvio/inscrição do signo. Elegemos uma identidade política subalternizada que enuncia desde as periferias do mundo para ressaltar as múltiplas faces do feminino e suas batalhas cotidianas ou, como preferimos chamar, “feminismos que não tem nome”. Assim, este texto aborda diálogos com narrativas sobre as pombagiras, suas presenças, saberes e trânsitos expressas no campo de pesquisa, conversas com as pombagiras praticantes de terreiros de umbanda e candomblé. Propomos uma reflexão sobre como ser mulher a partir dos diversos aspectos do feminino que as inscrições do signo pombagira revela. Essas performances expressas de múltiplas formas abrem caminhos para respostas à opressão e desigualdade de gênero, não a partir de um enfrentamento automático, mas no movimento de sabedorias táticas que deslocam as imposições pautadas no machismo/patriarcado/racismo/colonialismo.
Este artigo tem como objetivo apresentar algumas reflexões teóricas para pensar a educação ambiental a partir de uma perspectiva biocósmica, tendo como bases o caminho das pedagogias de encruzilhadas e uma discussão crítica sobre o desenvolvimento sustentável, para aportar em uma educação ambiental contextualizada às realidades do Sul global. Introduzimos a ideia da terrexistência como um imperativo para o re-encantamento da educação ambiental e, consequentemente, a produção de uma vertente Desde El Sur. Defendemos, portanto, a possibilidade do re-encantamento como política da vida, para a produção de abordagens capazes de enfrentar a batalha da descolonização das propostas de educação ambiental.
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