Num primeiro momento, o artigo tenta reconstruir rapidamente as relações históricas entre filosofia e literatura a partir de sua origem platônica, na oposição entre o discurso da filosofia (uma palavra criada por Platão) e o discurso da poesia, da retórica ou daquilo que Platão chama de sofística. Num segundo, coloca em questão as dicotomias estabelecidas por essa separação, tais como sensível-inteligível, mentiraverdade e, finalmente, metáfora e conceito. Tenta mostrar a importância do sensível e das narrativas ficcionais (ou míticas) na própria filosofia de Platão e introduz a questão das relações entre linguagem e mundo como temática central do indizível a partir da crítica platônica da escrita. Essa temática é desenvolvida nas suas abordagens distintas entre o olhar retrospectivo da filosofia e o olhar mais profético da literatura, para recolocar a questão da ficção não em termos de mentira, mas, segundo Paul Ricoeur, como gesto mimético que reconfigura o real e permite, assim, a invenção imaginativa de outras possibilidades de realidade, invenção que nos faz pensar. Por fim, evoca rapidamente as “formas literárias” da filosofia, segundo os termos de Gottfried Gabriel, e sua significação para uma melhor compreensão do pensamento filosófico.
261TRADUÇÃO DE várias obras recentes de Paul Ricoeur nos últimos anos oferece uma ocasião privilegiada de apresentar ao público brasileiro a trajetó-ria, simultaneamente excêntrica e exemplar, desse filósofo contemporâneo. Trajetória excêntrica com relação ao suposto centro que figuraria o Hexagone, a França e, em particular, Paris. Ricoeur é um dos poucos filósofos franceses atuais que não só lê e traduz do alemão e do inglês, mas também dialoga com correntes internacionais de pensamento tão diversas como a fenomenologia alemã (traduziu as Idéias I de Husserl já em 1950), a hermenêutica de Gadamer ou a filosofia analítica inglesa e norte-americana. Esse diálogo múltiplo, aliás, constitui considerável parte de seus textos. Em Tempo e narrativa, por exemplo, a discussão com Agostinho e Aristóteles, com Husserl e Heidegger, mas também com Braudel, Danto, White, Propp, Greimas, Weinrich, sem falar em Thomas Mann e Proust, ocupa mais da metade da obra. Tal confrontação com pensamentos alheios levou à crítica muito freqüente de que Ricoeur não teria um pensamento próprio. Só saberia, como um bom professor (meio chato como são os bons professores!), expor as idéias dos outros e corrigir-lhes os excessos. Gostaria, aqui, não apenas de defender uma originalidade estonteante da filosofia de Ricoeur -tal originalidade, aliás, me parece pertencer a pouquíssimos, apesar das afirmações mercadológicas contrárias -, mas de ressaltar sua coerência e sua generosidade. A questão central da obra, pois, poderia ser tematizada como a tentativa de uma hermenêutica do si pelo desvio necessário dos signos da cultura, sejam eles as obras da tradição ou, justamente, as dos contemporâneos. A discussão aprofundada de outros pensadores aponta não só para um hábito acadêmico e professoral, mas, muito mais, para uma abertura e uma generosidade no pensar que vai em direção oposta a certo narcisismo jubilatório e esotérico característico de muitas modas filosóficas (e outras) contemporâneas.
This article begins with a presupposition regarding Ricœur’s approach to memory and forgetting in Memory, History, Forgetting. His reflections on “just memory” occur within a French political landscape that suffers from “commemorative bulimia,” as Pierre Nora put it in Les lieux de mémoire (Realms of Memory). The article contrasts the opposition to the import of subjective emotions from a rigorous scientific conception of memory (Nora), with living memory as the transcendental condition of our relationship to the past (Ricœur). This confrontation underscores the ethical dimension of the politics of memory and of the collective practices of forgetting and amnesia. According to Ricœur, Freud’s hypotheses concerning trauma and mourning should serve as the best suited model for a task that aims for a just historical narrative.
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