En el marco de la filosofía existencial de Jean-Paul Sartre, el estoicismo constituye un referente dialógico a efectos de comprender el sentido en que el ser humano es libre y asume su realidad. En sus escritos autobiográficos, así como en las obras filosóficas de corte fenomenológico y marxista, Sartre leerá a los estoicos con la finalidad de definir, con mayor cercanía o distancia, algunas de sus principales tesis filosóficas. De esta manera, desde una perspectiva interpretativa, nuestro interés es evidenciar las diferentes lecturas que Sartre hace del estoicismo en clave de las categorías de asunción y libertad.
El problema que se pretende resolver en este texto es el aporte del diálogo filosófico como unaaventura y experiencia que cura. El texto se justifica toda vez que ante una experiencia filosófica enla que las preguntas fundamentales parecen ser la fuente del quehacer filosófico, aparece el diálogocomo una excelente oportunidad de transformar la existencia y curar los males que aquejan alhombre postmoderno. El objetivo del texto se enmarca en la experiencia vital del filósofo quese ha dedicado toda su vida a dar respuesta a inquietudes existenciales pero que en los actualesmomentos le apuesta al diálogo como la mejor manera de curar los males que nos aquejan. Laexperiencia curativa desde el filosofar transforma al ser humano y lo prepara para enfrentarlas grandes problemáticas de su quehacer cotidiano. La metodología utilizada fue de enfoquedescriptivo en la que las fuentes permitieron acercarse a la argumentación dialógica del filosofar.La experiencia íntima de la filosofía se da gracias al diálogo filosófico que, más que método, es unaexperiencia que posibilita la relación conmigo mismo, con los otros y con las cosas a través de lapalabra, la razón y la sensación que surge en el devenir mismo del diálogo; esto es lo que lleva aentender el diálogo como una experiencia que cura y transforma. Por medio del diálogo filosófico,se logra un autoconocimiento que tiene el poder de curar, sanar, reparar y transformar a la personahumana, al “hombre de carne y hueso”.
En este artículo se analiza el humanismo de Jean-Paul Sartre y el antihumanismo de Michel Foucault, para abordar, así, la discusión sostenida entre estos dos pensadores. Foucault critica a Sartre por construir su filosofía a partir del concepto de hombre. Sartre reprocha a Foucault su escasa originalidad y el descuido de la historia. Trataremos de mostrar los sesgos que alimentan las posiciones foucaultianas y sartrianas. Mientras que Foucault realiza una lectura apresurada del humanismo sartriano, ubicándolo en la episteme moderna; Sartre orienta, a partir de sus convicciones políticas, las descalificaciones teóricas en contra de Foucault.
El presente escrito se acerca al pensamiento teológico de Ignacio Ellacuría desde su realidad histórica. Ellacuría pretende plantear una teología histórica capaz de responder a los postulados de la historicidad latinoamericana desde una teología encarnada que no sea ajena a los desafíos teológicos en tiempos como los nuestros. Una comprensión de la teología histórica deviene de la misma necesidad de la realidad que será elemento fundamental de una conciencia crítica y comprometida. El compromiso del creyente no puede encerrarse en un intimismo desencarnado del mundo y un cerrarse en una dimensión individualista de la salvación.
Como preludio de las tesis que serían defendidas por Sartre en El ser y la nada y en El existencialismo es un humanismo, se examina cómo la irrealización de la conciencia constituye una pista de lectura ineludible a efectos de comprender los desarrollos posteriores de la filosofía de Jean-Paul Sartre. Así, el estudio de La imaginación y de Lo imaginario, más allá del problema acerca de la imagen, nos permitirá descubrir que la descosificación de la conciencia se erige como un fundamento onto-fenomenológico para la afirmación plena de la libertad humana. Sin cosas que pueblen la conciencia, el hombre es, por definición, libre.
Throughout humanities’ history, telling the truth has always been seen or for that matter understood, as a challenge, as a defiance of the status quo or what is established or known, and could very easily be torn down by an announced truth at any given moment. That is the main reason a speaker, in most cases, will avoid expressing their interpretation of what is real and true, and will prefer to intentionally alter it with convenient and accommodating lies that will not result in any type of discomfort for the people around them. This text presents a general overview of three very important and crucial moments in history, in which daring to tell the truth came to be the very philosophical foundation and gave some specific characters in history the importance and relevance they have been given today. First, it covers a brief review of the ancient Greek term Parrhesia, its relation to other relevant philosophical terms and its importance within the different philosophy schools of the era. Later, the process of how truth is started to be manipulated from a Christian stance and later the proposal of relativity from Friedrich Nietzsche. Finally, there will be a reflection about Michael Foucault’s proposal that relates parrhesia to the care of the self. As a conclusion, an open discussion focusing on the recent post-truth issues illustrating the mechanics involved since ancient times in regard to telling the truth
El libro se compone de una miríada de perspectivas que buscan revitalizar los principales problemas filosóficos que ocuparon el quehacer intelectual de diferentes pensadores franceses que, centrados en su época, advirtieron las coordenadas por las que transita el mundo de hoy. Como sabemos, en palabras de Alain Badiou, el mérito y a la vez la paradoja de la filosofía francesa contemporánea se relaciona con la capacidad que tuvieron pensadores, bien heterogéneos, de producir reflexiones particulares con vocación de universalidad. Por esta razón, en este libro se analiza el pensamiento de algunos de los principales referentes de la filosofía francesa, a saber: Bergson, Sartre, Ricoeur, Janicaud, Nancy, Lacan, Foucault, Deleuze, entre otros. En este sentido, la pluralidad de miradas debe valorarse como un esfuerzo, genuino, por aproximarse, desde distintos ángulos, al momento filosófico que marcó una ruptura en la comprensión de la figura del intelectual en Occidente.
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