O movimento Yīn e Yáng na cosmologia da medicina chinesa

Abstract

Após ter se desenvolvido no Oriente, embasada pela cosmologia taoista, a medicina chinesa vem sendo praticada no Ocidente baseada na fundamentação científica e no paradigma biomédico, abandonando alguns elementos tradicionais dessa racionalidade, como a teoria Yīn e Yáng, conhecimento essencial para o entendimento do processo saúde-doença decorrente da circulação do sopro vital pelo corpo. Este artigo estuda o movimento da dupla Yīn e Yáng na doutrina médica chinesa, buscando conhecer como se desenvolveu essa linha de pensamento e a sua contribuição na elaboração do sistema diagnóstico e terapêutico. A metodologia utilizada foi a análise da literatura que aborda o objeto a partir do referencial teórico do pensamento taoista e da medicina tradicional chinesa.

Medicina chinesa/acupuntura: apontamentos históricos sobre a colonização de um saber

“…Nesse modelo, os fatores patogênicos foram divididos em externos (fatores climáticos) e internos (emoções), ambos relacionados aos zàng fǔ (órgãos e vísceras); e nem externos nem internos (hábitos alimentares e comportamentais, acidentes e ataques de animais) (Unschuld, 1985). Para avaliar-se o estado dinâmico de equilíbrio do organismo, na realização do processo diagnóstico e definição do princípio de tratamento e da terapia, utilizava-se a noção de mutação cíclica dos sopros yīn e yáng, importante fundamento da cosmologia daoista (Coutinho, Dulcetti, 2015). Outro clássico influente nas definições das causas do adoecimento, diagnóstico e modo de tratamento foi o livro Shang-Han Lun (Tratado do frio nocivo) (Wong, 1988).…”

“…A concepção de qi se tornou um dos principais fundamentos da medicina chinesa, assumindo a função de uma força conectiva de todos os sistemas, internos e externos (Unschuld, 1985;Tesser, 2010). E a distinção de onde está a insuficiência ou o excesso do qi faz parte do diagnóstico em medicina chinesa (Coutinho, Dulcetti, 2015).…”

“…Sua prática terapêutica a aproxima da padronização do cuidado nos moldes biomédicos, com foco no diagnóstico e tratamento da doença e, com menor ênfase, na sua base conceitual, voltada para um cuidado singularizado. Com isso, esse processo enfraqueceu uma de suas características clássicas, que é tratar o doente compreendendo a complexidade do processo individual do adoecimento, contextualizando-o ambientalmente e visando potencializar a saúde para além de relacionar diretamente sintomas a patologias (Tesser, 2010;Coutinho, Dulcetti, 2015).…”

“…Na sua constituição houve a exclusão de preceitos filosóficos que fundamentavam a medicina clássica e a negação de noções básicas, como ocorreu com os conceitos de shen (espírito) e yang sheng (nutrir a vitalidade), que foram associados a crenças supersticiosas ou descartados pela sua subjetividade (Ferreira, Luz, 2007;Souza, 2008). Também não se deu a devida importância à teoria yīn e yáng e sua fundamental contribuição para a compreensão do processo de adoecimento do organismo (Coutinho, Dulcetti, 2015). Além disso, há na MTC uma tendência à materialização da acupuntura, como, por exemplo, atribuir sua ação ao sistema nervoso e denominar certas categorias abstratas da medicina chinesa de "substâncias vitais" ou "fundamentais" (Barsted, 2003;Fróio, 2006).…”

“…Esse quadro tem levado ao questionamento sobre se os métodos adotados para comprovar a eficácia da acupuntura são os mais indicados, especialmente por partir das definições científicas das doenças e padronizar sua aplicação (WHO, 2014;Contatore et al, 2015). Essa forma de proceder subverte o modo clássico singularizado de tratar por acupuntura e configura, além do descarte do conhecimento tradicional, uma sobreposição das categorias biomédicas sobre outra racionalidade de cuidado (Coutinho, Dulcetti, 2015;Ferreira, Luz, 2007;Souza, Luz, 2011). Contudo, vale assinalar que há alguns trabalhos científicos, desenhos de revisões narrativas e ensaios clínicos que valorizam o saber tradicional da medicina chinesa e se preocupam em manter a sua identidade (Aliyev, Vieth, Geiger, 2010;Dashtdar et al, 2016;Karner et al, 2013).…”