L’utopie sociale des christianismes indigenes

Abstract

Archives de sciences sociales des religions170 | avril-juin 2015 Religions et dictatures L'utopie sociale des christianismes indigenes Un comparatisme Nord-Sud (Islande, Féroé, Cap-Vert) The Social Utopia of Indigenous Christianity. A Comparison North-South (Iceland, Faroe Islands, Cape-Verde) La utopía social de los cristianismos indígenas. Una comparación norte-sur (Islandia, Islas Feroes, Cabo Verde) Christophe Pons Édition électronique Référence électronique Christophe Pons, « L'utopie sociale des christianismes indigenes », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 170 | avril-juin 2015, mis en ligne le 01 juin 2018, consulté le 03 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/assr/26978 ; DOI : 10.4000/assr.26978 © Archives de sciences sociales des religions Christophe Pons L'utopie sociale des christianismes indigènes Un comparatisme Nord-Sud (Islande, Féroé, Cap-Vert)Le christianisme s'est toujours révélé d'une foisonnante inventivité ; en annonçant, depuis son origine, à la fois une eschatologie inquiétante et un réconfort dans le retour attendu de Jésus, il a été l'infatigable support d'un nombre incalculable de « fabriques religieuses » aux avenirs variables (Vauchez, 2012). Les sciences sociales ont souvent développé une lecture maussade de cette force créatrice, dans les termes d'un désespoir du sens ; elles se sont longtemps placées du côté des « victimes » en montrant comment des prophètes, usurpateurs intrigants, s'adressaient aux catégories sociales les plus basses, les plus vulnérables et les plus enclines à se laisser abuser par d'effrayantes images apocalyptiques de la Bible, doublées d'espoirs d'une vie meilleure (Cohn, 1957). Un autre regard, moins dépréciatif, a consisté à interroger les dimensions sociales utopiques que traduisait l'attente d'une société de rechange (Desroche, 1955 ;Séguy, 1971). Cette seconde approche fut notamment celle de l'anthropologie postcoloniale, soucieuse du devenir souverain des sociétés colonisées, examinant en quoi les fabriques religieuses répondaient à des attentes politiques faisant l'objet d'usages identitaires, voire protonationalistes. Cette lecture, toutefois, n'a pas été appliquée partout de la même manière. Dans les pays du Nord, où il y a aussi une histoire coloniale, les rôles de libération des entreprises religieuses furent surtout appréhendés par les historiens de la réforme et des réveils jusqu'aux piétismes du XVIII e siècle (Sørensen, Stråth, 1997). Par la suite, en revanche, il n'y eut plus guère d'analyse en ces termes pour le XX e siècle. Au Sud, de manière presque symétriquement inverse, le thème de la libération est devenu au cours du XX e siècle la grille majeure d'examen des fabriques religieuses, notamment en Afrique et en Amérique latine où, parfois de façon quelque peu systématisée, on a pisté les prophètes et les millénarismes 1 .