Filosofia Da Ancestralidade Como Filosofia Africana:

Abstract

Neste artigo apresenta-se o entrelaçamento da Filosofia da Ancestralidade com a educação comprometida com a cultura afro-brasileira. Resultado dinâmico de múltiplas influências teóricas como a filosofia africana, a filosofia latino-americana, o afrocentrismo, a filosofia intercultural, e a filosofia da diferença, a Filosofia da Ancestralidade visa dialogar filosoficamente com a educação das relações étnico-raciais no Brasil.

O Ensino Da Diversidade Cultural Na Escola: Uma Abordagem a Luz Da Legislação Educacional

“…No entanto, a consolidação de ações permanentes de preservação e de valorização desse patrimônio esbarravam na não existência de outros mecanismos que fossem capazes de explicitar a ancestralidade como forma cultural de matriz africana recriada no Brasil: a sua dinâmica, o processo cotidiano de construção e reconstrução de identidades étnicas e a produção cultural relativa a tais grupos socioculturais, como destaca Oliveira (2012). O tombamento, por si só, revelou-se ineficiente para as comunidades terreiro, no sentido de proporcionar o estabelecimento de meios e formas de apropriação, divulgação e viabilização, bem como a produção de conhecimento acerca desse bem cultural.…”

“…No contexto do projeto, o Ilé além de um bem cultural da capital mineira, é compreendido como um importante espaço de sociabilidade e de ancestralidade a ser conhecido pela comunidade em geral. Ancestralidade essa que, segundo Oliveira (2012), está além de uma condição de herança genética. Conforme o autor, trata-se da reunião das diversas experiências traduzidas na forma de um código de ética, que define as atitudes das comunidades de candomblé, mantendo sua conexão histórica e simbólica com todos os irmãos espalhados internacionalmente, nos mais diversos territórios.…”

“…Sob a forma de um estudo de caso, a realização de um curso da gastronomia inspirada no culto aos Òrìsà foi um exercício de (re)interpretação de parte do patrimônio simbólico dos afrodescendentes. Um exercício de ancestralidade que, segundo Oliveira (2012), se tornou para além do conceito, uma categoria capaz de dialogar com a experiência africana em solo brasileiro. Assim, ela é uma categoria de relações, pois, segundo o autor, não há ancestralidade sem alteridade.…”

Movimento Cultural Arte Manha: Lugar Da Arte, Corpo E Memória Afro-Indígena Na Escola, Caravelas, Ba

“…É possível perceber que as experiências vividas pelos afroindígenas de Caravelas envolvem não somente a corporalidade imediata, mas um conjunto de valores, sentimentos, atitudes, memória, corporalidade, teatralidade, sentidos e significados mobilizados pelos agentes sociais e sociedade caravelense e outros espectadores que assistem às suas apresentações e aos movimentos artísticos e político-culturais. No entanto, tem no corpo seus componentes afro-brasileiros e indígenas singulares e utiliza o corpo-arte, a artecorpo como um desafio à construção do mundo afro-indígena, desenvolve sua concepção de ancestralidade para muito além das relações consanguíneas ou de parentesco simbólico (OLIVEIRA, 2012), buscando sempre o contato com os parentes de dentro e de fora.…”

A direção da utopia: uma leitura do romance Oiobomé, de Nei Lopes

“…Pelo menos nos últimos cinquenta anos, temos testemunhado um boom de reflexões que buscam inspiração nas culturas ameríndias e afrodiaspóricas para propor modos de vida cada vez mais alijados do projeto de modernidade ocidental, que tem justamente em Platão um de seus pilares, como nos conta Derrida (1973). Tome-se a oferta de cosmovisões radicalmente ecológica, como aquelas oferecida por Viveiros de Castro (2014) ou por Kopenawa e Albert (2015); ou então a possibilidade de refundar nossas noções de temporalidade, de memória e de conhecimento por meio de uma filosofia da ancestralidade e do corpo, como proposto por Martins (2002) ou por Oliveira (2007) -essas e todas as outras contribuições de crítica à modernidade partem, de certo modo, da constatação de que perseguir os modelos de humano e de sociedade louvados na República de Platão provocou tragédias ambientais, sociais e psíquicas, que nos deram a certeza de termos nos enganado diametralmente quando cogitamos ser este o caminho da utopia. Era de se esperar que em Oiobomé, onde o patrimônio simbólico afro-ameríndio pôde fazer parte da construção de uma comunidade já no século 19, seu povo não tivesse cometido o mesmo engano.…”