Doenças de feitiço: as Minas setecentistas e o imaginário das doenças

Abstract

O presente artigo objetiva discutir a crença e o consenso em torno da ideia partilhada, entre aqueles que viveram nas Minas no curso do século XVIII, de que determinados indivíduos poderiam, por meio de feitiços, provocar uma série de males. Assim, as doenças de feitiço, conforme aparecem na documentação compulsada, pareciam bastante assíduas. Procurei igualmente analisar como eram descritos tais achaques provocados pelos feitiços: tolhimentos, dores, ligamentos, dentre outros. Estes se faziam presentes tanto nas denúncias levadas ao conhecimento de membros do clero no curso das devassas eclesiásticas (documentação sob a guarda do Arquivo Eclesiástico da Arquidiocese de Mariana) como em tratados médicos publicados, sobretudo, nas primeiras décadas do setecentos.

Liberdade e Solidariedade: visões sobre o cativeiro em um julgamento afro-baiano do século XVII

“…Entre 1684 e 1685, onze dos escravos de André Gomes de Medina, pai de Maria Cabral (para quem Simão trabalhava como lavrador), morreram de forma misteriosa, de doenças desconhecidas. Diante de tamanha sucessão de tragédias, suspeitava-se de feitiços, diagnóstico corriqueiro na cultura luso-americana da época (RIBEIRO, 2003;NOGUEIRA, 2012). É provável que as mortes tivessem causado uma atmosfera de indignação e terror entre os escravos de André de Medina.…”

Utopias centro-africanas: ressignificações da ancestralidade nos calundus da América portuguesa nos séculos XVII e XVIII

“…Os calunduzeiros participavam de um amplo mercado de agentes terapêuticos da sociedade colonial, que incluía médicos diplomados, cirurgiões licenciados e ilegais, sangradores, curandeiros e exorcistas (Ribeiro, 2003), sendo frequentemente procurados pelos doentes após experiências infrutíferas com outros tratamentos. Os calundus eram percebidos através das lentes de um universo cultural em que era ubíqua, mesmo entre aqueles com formação médica, a noção de que as doenças podiam ser causadas por feitiços (Nogueira, 2012), demandando, para a cura, intervenções espirituais como aquelas que os calunduzeiros ofereciam. Sendo assim, é razoável supor que boa parte dos clientes de um(a) calunduzeiro(a) não sentisse que sua ancestralidade estivesse especialmente implicada em suas aflições.…”