El presente trabajo de Viviana Suñol, <i>Más allá del arte: mimesis en Aristóteles</i>, es una secuela de su tesis de doctorado en Filosofía, defendida en la UNLP en 2009. Se trata de un estudio detallado y riguroso de los usos y sentidos del término mimesis en el corpus aristotélico. El de mimesis, debe concedérsele a la autora, es un concepto nuclear de la cultura occidental. Debido a ello, múltiples prácticas (artísticas, científicas, pedagógicas, políticas, etc.) han recurrido a él a lo largo de la historia para definir su especificidad o su derecho a la existencia, ya sea adoptándolo, modificándolo o rechazándolo. En particular, un movimiento reciente, aquel por el cual el arte moderno defiende su autonomía renegando de la imitación de la naturaleza, parece estar produciendo efectos retroactivos en la lectura de la obra del Estagirita. Atenta a las apropiaciones contemporáneas de esta noción en los dominios más diversos (psicología, antropología, sociología o pedagogía), la autora encuentra en ellas la condición de posibilidad y la ocasión propicia para realizar un examen de los variados usos del vocabulario mimético aristotélico, contra una reducción del sentido del término a su significado ligado a las artes, que ha focalizado su estudio en la <i>Poética</i>. Se podrá así apreciar, tal vez, lo que nuestra época le debe a Aristóteles, incluso en los intentos de renovación y de ir más allá del mismo.
El programa de educación musical que Aristóteles presenta en Política VIII y, de manera general, sus reflexiones sobre el empleo de la mousiké en el mejor régimen son considerados como una de las fuentes más importantes para el estudio de la música griega antigua. Sin embargo, son muy escasas las investigaciones que destacan la relevancia filosófica que esta disciplina tiene en el pensamiento aristotélico. Si bien es cierto que el propio Estagirita reconoce no ser un especialista en filosofía de la educación musical e incluso delega el estudio específico de ciertas cuestiones técnicas, no obstante, el papel que le otorga a la mousiké en el diseño del programa educativo ideal y la jerarquía de funciones que le atribuye dan cuenta del destacado lugar que ocupa en su proyecto ético-político. Precisamente, el propósito de este artículo es demostrar que para Aristóteles la mousiké no solo es una parte esencial de la vida y de la organización política, sino, más aun, es condición para la vida feliz de los ciudadanos. Con vistas a ello, en la primera parte del trabajo, muestro cómo esta disciplina se inserta en el proyecto del mejor régimen y de la vida mejor y cómo se articula con ambos. En la segunda parte, analizo las distintas funciones que Aristóteles le otorga, su organización jerárquica y la compleja interdependencia que establece entre ellas.
ResumenLa investigación sobre la felicidad y las formas de vida constituye el núcleo del pensamiento ético-político de Aristóteles. En Política VII 2-3, el Estagirita nos ofrece uno de los pasajes más ricos para el estudio de la discusión iniciada en el siglo V a. C. sobre los bíoi, al establecer un debate dialéctico entre los defensores de la vida política y la filosófica. En el marco de esa contraposición, en Pol. VII 3 (1325b14-31) asume una postura ciertamente ambigua al afirmar que la vida más elegible es la práctica y al proponer una definición de práxis que incluye como su forma superior la de carácter teórico. En la literatura actual no hay acuerdo respecto de la interpretación general del pasaje, ni siquiera sobre cuál es la forma de vida que Aristóteles defiende allí. También se discute la naturaleza de esta práxis teórica, a la cual algunos identifican plenamente con la filosofía y otros, con una mera actividad cultural. A pesar de la complejidad del texto y de las divergencias a las que su exégesis ha dado lugar, intentaremos determinar cuál es el ideal de vida del mejor régimen teniendo en cuenta las indicaciones tácitas y expresas que Aristóteles nos ofrece en la construcción de su programa político ideal. AbstractThe investigation about happiness and forms of life is the core of the Aristotelian ethico-political thought. In Politics VII 2-3, he offers one of the richest passages for the study of the discussion that started in the fifth century B. C. about the ways of life, by the dialectical debate he establishes between the supporters of the political and the philosophical life. In the context of that debate, he assumes in Pol. VII 3 (1325b14-31) a position certainly ambiguous saying that the most eligible life is the practical one, at the time he proposes a definition of praxis that includes as its highest form the theoretical activity. In current academic literature there is no agreement about the general interpretation of the passage not even about the way of life Aristotle defends here. The interpreters also discuss the nature of this theoretical praxis, which some fully identify with philosophy and others, with a mere cultural activity. Despite the complexity of the text and the differences of its interpretations, we will try to determine which is the best form of life for living in the best regime, by considering the explicit and tacit indications that Aristotle offers us in the construction of his ideal political program.
<p class="p1">La Retórica y la Poética tienen una larga historia cultural y conceptual en común. Aun cuando Aristóteles afirma en ambos tratados la autonomía de sus respectivas disciplinas, también reconoce que éstas comparten un terreno común. Este trabajo pretende mostrar la confluencia externa e interna que unió ambas obras y ambas disciplinas. En la primera sección, documentamos las dos ubicaciones que los antiguos catálogos y presentaciones asignaron a las enseñanzas de Aristóteles en la Retórica y en la Poética. Los análisis de la segunda sección intentan establecer que la interdependencia conceptual de las dos disciplinas acaece en el terreno común de la διάνοια y de la λέξις. Finalmente, sostenemos que en el pensamiento y en la elocución —como tentativamente los traducimos—podría estar sugerida la historia que la retórica y la poética han tenido en su desarrollo posterior, en la medida en que fueron mutua y alternativamente absorbidas.</p>
<p>La <em>mousikē</em> (μουσική) es el núcleo del programa educativo que Aristóteles diseña en la <em>Política</em> para el mejor régimen. El filósofo le asigna a esta disciplina diferentes funciones y propone una consideración jerárquica de ellas. Aunque menciona explícitamente tres propósitos musicales, a saber, el juego, la educación y el ocio, en el último capítulo de la obra refiere a la <em>katharsis</em> (κάθαρσις) como una función diferenciada, cuyo vínculo con las restantes no precisa (<em>Pol</em>. 1341b38-40). Mi propósito en el presente trabajo es mostrar que resulta problemático determinar el lugar que ocupa la <em>katharsis</em> en el esquema de las funciones musicales que Aristóteles bosqueja en <em>Pol</em>. VIII 3, 5-7, en especial, en relación con la función lúdica y con la educativa. En tal sentido, intentaré demostrar que su posición oscila entre ambas y que, en el caso particular de los ciudadanos del mejor régimen, la función ética es condición de la <em>katharsis</em>. Con vistas a ello, analizaré los pasajes de <em>Pol</em>. VIII 5-7 en los que el filósofo tácita o explícitamente refiere a este término, con especial atención a la valiosa y singular consideración general sobre su significado, que ofrece en <em>Pol</em>. 1342a5-15.</p>
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