The present study explored the phenomenological characteristics of anomalous experiences (AEs) reported during Umbanda rituals, a mediumistic Brazilian religion, with the aim of comparing AEs reported during rituals involving the use of Ayahuasca (an entheogen frequently used in some Umbanda contexts) and rituals without the use of this substance. In order to do so, we compared individuals with different levels of involvement with the mediumistic practices. The study was based on an auto-ethnographic approach. This methodological perspective allowed us to confront subjective data with the available knowledge in the scientific literature about AEs, dissociative phenomena and altered states of consciousness and was of fundamental importance for a more sensitive understanding of the nuances and characteristics of these experiences. The results attest to a significant similarity between the experiences reported with and without the use of Ayahuasca in mediumistic contexts. In both groups, the experiencers were able to identify certain similarities in their experiences regarding a reduction of voluntary motor control, changes in memory and perception, communicability and accessibility of experiences, anomalous information reception and increases in interpersonal sensitivity. The results support the methodological feasibility of autoethnography as a research tool and point to its relevance to a deeper understanding of AEs and other subjective experiences usually of difficult investigation by other research methods.
A Amazônia em sua complexa e múltipla realidade simbólica é repleta de diversos elementos que se encontram e se transformam. Compreender fragmentos desse processo não esgota tal complexidade, mas amplia a compreensão da mesma. Criada em 1945 no Acre por Daniel Pereira de Mattos, a religião da Barquinha se mostra um movimento simbólico fértil – apesar de ser a linha ayahuasqueira menos explorada no campo dos estudos da religião brasileira – mostrando-se um desafio. O processo de simbolização e ritualística desse movimento religioso é um exemplo ímpar da complexidade do campo religioso brasileiro, uma vez que contempla três principais influências religiosas: a matriz negra, ameríndia e européia, envolvendo, principalmente, elementos da umbanda, candomblé, tambor de mina, pajelança amazônica, o uso da ayahuasca, catolicismo popular, kardecismo e esoterismo(s). O objetivo deste esboço é apresentar sucintamente a história da Barquinha como uma das expressões religiosas afro-amazônicas e tecer reflexões acerca das elaborações presentes na literatura sobre o tema acerca dos conceitos de sincretismo, ecletismo e hibridismo religioso, apontando este último como uma das melhores alternativas para delinear o processo de aglutinação e transformação deste campo simbólico.
Diante do contínuo debate sobre a adequação e a definição do conceito de “religião”, este artigo fomenta a necessidade de as ciências sociais se tornarem mais autocríticas a respeito dos vários e inconstantes –usos do termo. Como este trabalho mostra, são três os usos mais dominantes: religião como crença/significado, religião como identidade e religião como relações sociais estruturadas. Por outro lado, alguns usos, que já foram importantes, são atualmente recessivos, incluindo abordagens marxistas de religião como ideologia e concepções parsonianas de religião como normas e valores. Novos usos estão emergindo, tais como os de religião “material”, de religião como discurso e de religião como prática. Levando em consideração esses fatos, este artigo propõe uma taxonomia dos cinco principais usos do termo. Discorre sobre pertinência deles e aponta que onde ainda haja oclusões: acima de tudo, no que diz respeito a relações “supersociais” ou “metassociais” com seres, forças e energias não humanos ou quase humanos.
Alienígenas se tornaram um profícuo ícone pop, especialmente ao longo do século XX. A cultura ocidental assistiu à proliferação de narrativas de primeira mão sobre contatos com seres de outros planetas, ao mesmo tempo em que o imaginário ecoou e alimentou tal ícone. Como um dos resultados, pretensos alienígenas tiveram reforçada e ampliada sua dimensão religiosa, especialmente entre pessoas para quem religiões tradicionais não têm mais suficiente apelo. A partir do conceito de hibridização cultural (Burke, 2003), este artigo investiga o papel das variadas combinações de referenciais culturais na emergência e no fortalecimento dos alienígenas enquanto ícone pop, imbuído de funções e papéis religiosos em contextos brasileiros que fazem uso da bebida cerimonial ayahuasca a partir de bibliografia pertinente e relatos colhidos em pesquisas exploratórias dos autores.
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