Este artículo presenta un análisis del estado de la comunicación indígena en América Latina con un enfoque etnográfico y comparativo basado en seis estudios de caso: México, Guatemala, Panamá, Colombia, Bolivia y Argentina. Nuestro estudio se ocupa de la situación de los «paisajes mediáticos», es decir, la proliferación de medios de comunicación tecnológica en cada contexto, sus usos sociales efectivos y sus transformaciones en el tiempo. Para ello destacamos tres aspectos analíticos: 1) las innovaciones en la comunicación indígena, las cuales han pasado de un énfasis en la apropiación tecnológica a la necesidad de su incorporación como valor cultural, así como un cambio de énfasis en la «resistencia» a la idea de «descolonización» de los medios, 2) las características que definen la comunicación indígena, y 3) la constatación de su heterogeneidad e implicación en realidades sociales y políticas concretas y locales.

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Los rituales dedicados a la muerte han ocupado siempre un lugar privilegiado dentro de la etnografía andina. Habitualmente analizados desde la funcionalidad o semiótica de los mismos, no ha sido habitual, como sí ha sucedido con otras prácticas regionales, encuadrarlas dentro de estructuras mayores. En este artículo me propongo analizar el momento actual de un ayllu quechua de Potosí, Bolivia, desde la lectura etnográfica (presente y pasada) de la fiesta de Todos los Santos. Esta festividad se presenta como el fiel reflejo del proceso de transformación intensa que está viviendo una estructura tan compleja como es el ayllu.Palabras claves: Bolivia, Andes, ayllu, Todos los Santos. Por su carácter masivo y a la vez familiar, por los preparativos que supone y por su riqueza ritual esta fiesta es, en el campo, un momento culminante del ciclo ceremonial anual (…). Es un tiempo sagrado en que se celebra la llegada anual de las almas, es decir, los difuntos, que siguen viviendo pero de otra forma. Su ubicación a principios de noviembre, cuando concluye la estación seca y de mayor hambre, de agosto a octubre, y empieza la época de lluvias, no es casual (…). Marca el principio de la época de restauración, equilibrio y armonía con la naturaleza, y la época de siembras, que inician la estación productiva. La muerte personal y su descenso al seno de la Madre Tierra es la semilla de la nueva vida cósmica. Los muertos 'crían la vida' (Albó 2007:143).Es común que durante el trabajo de campo los informantes se esfuercen por hacernos entender que aquello que nosotros estamos etnografiando con tanto entusiasmo, en realidad es una deriva moderna y poco romántica de un pasado mucho más interesante, más tradicional e indígena que ya desapareció o está en vías de ello. Hablar de una estructura familiar, de un sistema de cargos o de una fiesta con un amerindio es escuchar narraciones de cómo era en el pasado, más que una descripción sobre el presente.Este texto presenta una comparación entre uno y otro momento en lo que se refiere a una de las fiestas más importantes del mundo andino: Todos los Santos. Describiremos la fiesta en una comunidad de Bolivia en la actualidad y la compararemos con lo que los locales narran que sucedía en el pasado. El objetivo no es mostrar los elementos que se han perdido o aquellos que se han visto transformados. La intención es usar esta comparación para reflexionar acerca de una cuestión de suma importancia para la comunidad y de actualidad hoy en Bolivia: la situación actual de los ayllus, su desestructuración y el intento de reconstitución de los mismos.Desde hace unas décadas existe por parte de una cierta intelectualidad indígena boliviana, un intento por lo que se ha denominado "reconstitución del ayllu" (p.ej. Choque 2000; Choque y Mamani 2001). El ayllu es considerado como la esencia misma de la identidad prehispánica de la población boliviana,

Recibido: 25 de mayo de 2013 Aceptado: 12 de septiembre de 2013 RESUMEN En este artículo se utiliza la interpretación que los evangélicos hacen del tiempo más antiguo conocido en una comunidad quechua de Potosí, Bolivia, para plantear una doble discusión. En primero lugar, la propia capacidad de los evangélicos para crear y reproducir un discurso sobre el pasado que no entre en contradicción con el conocimiento tradicional del mismo. Por otro lado, interesa especialmente presentar la adaptabilidad a la contemporaneidad del sistema de creencias indígenas, es decir, analizar las diferentes representaciones del pasado que surgen al amparo de los cambios constantes a los que están sometidas las comunidades indígenas.Palabras clave: Quechuas, Bolivia, sistemas de creencias, evangélicos, tiempo antiguo. The Time of the Flood. Evangelical Interpretations of the Ancient Time in the Coipasi Ayllu, Bolivia ABSTRACTIn this paper I use the Quechua evangelical interpretation of the ancient time, to show a couple discussion. First, I ask how the evangelicals create and reproduce a speech about the past and it does not conflict with traditional knowledge. On the other hand, I want to present the adaptability to the contemporaneity of the system of indigenous beliefs, that it to say, I would like to analyze the different representations of the past that arise under the cover of constant changes that indigenous communities are subjected.Key words: Quechuas, Bolivia, systems of beliefs, evangelicals, ancient time.Sumario: 1. Introducción. 2. El conocimiento tradicional sobre el «tiempo del diluvio». 3. El «tiempo del diluvio» en la interpretación evangélica. 4. El «tiempo del diluvio» según el primer ministro evangélico. 5. Conclusiones. 6. Referencias bibliográficas. IntroducciónLa realidad de la presencia del protestantismo en las comunidades amerindias es tan evidente que el análisis del discurso y las prácticas sociales que sus miembros ponen en circulación ocupa cada vez más espacio en las etnografías contemporáneas. Los protestantes son hoy en día cerca del 10% de la población americana (Bastian 2006: 47; Laporta 2005: 305) y, en algunas regiones indígenas, muy por encima de esta cifra 1 .1 Por ejemplo para a comienzos de este siglo (y parece evidente que han ido en aumento desde entonces), El Salvador o Haití tenían por encima del 12%, Brasil el 16%, Guatemala el 19% y los países con mayor población protestante eran Puerto Rico con el 20% y Chile con el 21%. Bolivia estaba alrededor del 7% (Stoll en Marzal 2002: 418).

RESUMENLos habitantes de la comunidad quechua de Coipasi (Potosí, Bolivia) narran el paso del tiempo y el desarrollo de la comunidad por medio, entre otras cosas, de la interpretación que hacen de los diferentes lugares que, dentro de su territorio, se han habitado a lo largo de la historia. En concreto, en este artículo, se analizará el importante significado que parecen tener las estructuras habitacionales y los materiales de los que están construidas, señalando un claro progreso desde la piedra o la cueva en el pasado más remoto, a los materiales modernos de la actualidad.Palabras clave: Bolivia, quechuas, pasado, arquitectura, vivienda, desarrollo social. Cave, Stones and Adobe. Quechua Understanding of Social Change through the House ABSTRACTCoipasi is a Quechua community. Its people tell the time and the community's development through the interpretation of different places, within their territory, that have been occupied throughout history. In this paper, I discuss the important meaning that appear to have housing structures and materials that are made, indicating a progress from the stone or the cave in the remote past, to today's modern materials.Key words: Bolivia, Quechuas, past, architecture, dwelling, social progress.Sumario: 1. Introducción. 2. Los primeros asentamientos en el tiempo antiguo. Las no-casas. 3. Los coipaseños actuales. Casas de piedra, adobe y cemento. 4. Reflexiones finales. 5. Referencias bibliográficas.En el extremo oriental del altiplano andino del sur de Bolivia, la población quechua de Coipasi consigue ubicarse en el mundo que habita por medio no únicamente de la definición del territorio donde residen actualmente, sino también por toda una serie de lugares, bien identificados, donde habitaron con anterioridad ya sean sus antepasados directos o cierta humanidad tan lejana en el tiempo que no se identifican con ella. En este texto etnográfico veremos cómo los coipaseños se definen en relación con estos lugares, lo que en ellos sucedió, el tiempo en el que los ubican y el tipo de construcciones que los caracterizan. De hecho, aquí se quiere privilegiar el análisis de esto último, pues en el trabajo de campo se presentó como un elemento esencial por medio del cual los locales entienden el tiempo y, especialmente, el progreso y desarrollo comunitario.

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En este artículo me gustaría proponer un nuevo acercamiento a la figura de las brujas y sus modos de actuar en los Andes. Al mismo tiempo, utilizo la percepción que de estos personajes se tiene para plantear un modelo de análisis de la noción de miedo en los Andes. Lo que sugiero es que en la comunidad quechua hablante de Coipasi las brujas son reconocidas como sujetos y, por tanto, queda normalizada la relación que con ellas se pueda tener. Así, el miedo no aparece como factor de esta relación.

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