Soviet society has always been characterised by a marked institutional censorship which, in the face of the power of the written word, has set in motion a series of highly repressive institutions. However, censorship does not necessarily exert its power through forms of coercion; there are also approaches that are implemented through a complex network of cultural institutions that can "produce" society, expunging concepts and attitudes that are a threat to the system and at the same time masterminding a series of organisms designed to forge orthodox behaviour and mindframes, to the extent that the role of the external censor often becomes almost superfluous, being replaced by the "censor of the soul". This book seeks to bring to the fore this second type of censorship, albeit without neglecting the complex repressive machinery set in motion by Soviet power. Press Review: Il Giornale, L'INTERVISTA - MARIA ZALAMBANI: «Così Breznev censurò persino Sartre» a cura di Giuseppe Ghini, 19/04/2010
Psychoanalysis spread earlier and faster in Russia than in Western Europe. According to the author, there are three main reasons for this. First, psychoanalysis is based on the fictional structure of patients’s narratives. In a literary-centric country such as Russia, the ‘literary character’ of psychoanalysis quickly attracts the Russian intelligentsia. Secondly, the formal similarities between literary and psychoanalytic language, and the close connection between the poetic word and the rhetoric of the unconscious, contribute to rendering Freudian language particularly familiar in Russia. Thirdly, the Silver Age, with its attention to the symbol, the ‘other’, and the double, contributes to increasing interest in the theory of the unconscious. This will continue until after the October Revolution as the state relies on psychoanalysis to help forge the new Soviet citizen. This ‘alliance’, however, is short-lived, and Freudian psychoanalytic theory will be ostracized from the 1930s up to the end of the Soviet regime.
Maria Zalambani. Boris Arvatov, théoricien du productivisme. Boris Arvatov est le plus important théoricien de l'art productiviste. Cet article suit les étapes de l'évolution de sa pensée. L'auteur considère toute la production ď Arvatov, depuis ses premières formulations théoriques sur un art prolétaire (qui font écho à la théorie du Proletkul't de Bogdanov) jusqu'à la publication de ses œuvres les plus importantes de la période 1926- 1930, en passant par ses nombreuses contributions aux revues des années 1920. On étudie l'évolution interne de cette production afin de la situer dans le débat politique et culturel de l'époque sur la genèse et la nécessité d'un art productiviste. La pensée d'Arvatov est centrée sur trois points principaux : 1 ) le travail en tant que processus libre de création ; 2) l'identification entre le travail, l'art et la vie ; 3) le développement d'un art qui est travail et qui envahit entièrement la vie humaine, par le temps passé à travailler, l'empiétement sur le temps libre, et enfin, par l'extension dans la vie privée. Pour mener à bien son projet, Arvatov se fie aux règles de l'organisation scientifique du travail (NOT) et crée un personnage fusionnant l'art et la technique, l'artiste-ingénieur. Ainsi, l'art productiviste apparaît comme l'image fidèle du travail en usine dont il perpétue les normes et les valeurs : l'art d'avant-garde se mue en une sorte de travail perpétuel.
Comment l'imaginaire socialiste se situe-t-il dans le rapport entre l'art et la révolution après octobre 1917 ? D'abord il semble se glisser dans des espaces minuscules, entre les interstices les plus cachés, que le caractère scientifique du matérialisme historique avait laissés libres, à la recherche du droit à la création d'une utopie qui se dégagerait de la sphère scientifique. Ensuite il explose en une intense activité onirique, grâce à laquelle il essaie de concevoir une nouvelle société. Négligeant la leçon scientifique du matérialisme historique (qui concerne l'analyse de la société capitaliste) il privilégie la leçon utopique (qui envisage l'édification de la société socialiste), car celle-ci accorde plus d'espace à son activité fantastique.
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