Sublimidad y nihilismo en la cultura del Barroco

Abstract

ResumenEste trabajo estudia el concepto de "lo sublime" en la cultura barroca, con el objetivo de demostrar que, aunque no fue teorizado sistemáticamente hasta el siglo XVIII, este cobró durante el siglo XVII una centralidad y, sobre todo, un significado filosófico semejantes a los que se impondrían posteriormente y que, según veremos, está estrechamente ligado con el concepto de "nihilismo".Palabras clave: Nihilismo, Nietzsche, Estética, Barroco, Kant, lo sublime. AbstractThis paper explores the concept of "the sublime" in the baroque culture, aiming to demostrate that, although it wasn't sistematically theorized until the XVIIIth century, it already played a significant role during the XVIIth century and, above all, gained a philosophical meaning, similar to those imposed subsequently, and as we will see, that is closely related withthe concept of "nihilism".Keywords: Nihilism, Nietzsche, Aesthetics, Barroc, Kant, The sublime. IntroducciónEl objetivo de este trabajo es analizar el concepto de lo sublime en la cultura barroca. Soy consciente de que hasta el siglo XVIII dicho concepto no recibió una teorización filosófica sistemática ni empezó a desplazar a lo bello como concepto central en la teoría y la práctica del arte occidental. 1 Esto no impide, sin embargo, que, en época barroca, lo sublime hubiese empezado ya a cobrar una centralidad y, sobre todo, un significado filosófico semejantes a los que se impondrían posteriormente.Que la obra de Nietzsche coincida, por así decirlo, con la hora del exitus divino, no excluye una larga agonía ontoteológica previa que se habría iniciado con el profundo corte que supuso el humanismo renacentista -que por estar aún en caliente quizás no pudo ser intuido con total plenitud-y al que seguirían una infección barroca, una cauterización cartesiana, una recaída pascaliana, una falsa mejoría ilustrada y una septicemia romántica; culminando todo ello en la eutanasia nietzscheana y en el largo proceso de descomposición nihilista que dura hasta nuestros días.Aunque dicho proceso no se explicitase hasta finales del siglo XVIII y principios del XIX, no tiene sentido considerar que empezó en ese momento o que las expresiones anteriores al advenimiento de su conciencia son casualidades ingenuas de un arte anterior a la expulsión del paraíso de la confianza en la existencia de un significado trascendente.Según afirma Wölfflin, en Principios del arte (1915), dicha crisis empieza ya en la época barroca. Por su parte, para Arnold Hauser, la relación entre la crisis decimonónica y el siglo XVII es tan estrecha que "las categorías wölfflinianas del Barroco" se le aparecen como "la aplicación de los conceptos del impresionismo al arte del siglo XVII", llegando, incluso, a considerar que "Wölfflin subestima la significación del subjetivismo en el Renacimiento." 2 También Tzvetan Todorov, en El jardín imperfecto, concibe al humanista del Renacimiento como un Fausto que ha firmado un pacto con el diablo en virtud del cual ha de adquirir de forma una libertad que deberá pagar de forma progre...

Kant: Lo sublime teológico

“…Todo esto a pesar de las dificultades habidas para llegar a una definición, digámoslo así, unidimensional del mismo Barroco, tarea que a la postre resulta en extremo difícil. Sin embargo, hay un pasaje de Castany (2012) que ayudaría a esclarecer el problema:…”