Sentidos sobre a mediunidade nos candomblés Ketu e Efon

Abstract

Resumo Com as perspectivas socioantropológicas, a mediunidade passou a ser considerada um fenômeno cultural e religioso legítimo. O objetivo deste estudo bioecológico foi compreender como a mediunidade é concebida por médiuns do candomblé que realizaram a feitura (iniciação) de sete anos. Participaram 17 médiuns das nações Ketu e Efon da cidade de Uberaba-MG (Brasil), que responderam a um roteiro de entrevista contendo questões acerca da experiência da mediunidade, da iniciação no candomblé e da história de vida do participante. A mediunidade foi verbalizada de dois modos distintos: como um dom que não pode ser recusado pelo médium; como uma faculdade que pode ser controlada/recusada pelo médium. Entre os aspectos relacionados às sensações corpóreas da possessão, destacaram movimentos opostos que vão desde a paralisia até a agitação do corpo, explicados a partir da energia de cada orixá. Discute-se que esses médiuns encontram-se engajados em compartilhar experiências que evoquem fundamentalmente os aspectos positivos relacionados à mediunidade, incorporando, inclusive, uma gramática científica que visa a explicar o fenômeno. Em um cenário de intolerância e racismo, este parece ser um movimento que valoriza a mediunidade e a coloca em uma posição de destaque dentro das expressões das religiões de matriz africana. Palavras-chave: mediunidade, candomblé, cultura afro-brasileira, desenvolvimento humano, modelo bioecológico. * Este artículo se enmarca dentro del proyecto de investigación titulado "Mediunidade e processos desenvolvimentais: histórias de vida de médiuns e intervenções etnopsicológicas em saúde mental", al alero del Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq), cuyo coordinador es Fabio Scorsolini-Comin.

Etnografías de la santería e ifá cubanas en escenarios latinoamericanos

“…New Jersey: Princeton Univer ISSN: 0718-4727 Revista Cultura & Religión Vol. 17, 2023 http://dx.doi.org/10.4067/s0718-47272023000100202 (Csordas, 2009) se conectan con otros universos religiosos afroamericanos, también concebidos como modalidades de la tradición oricha, como el Xangó o Shangó cult, el candomblé y la umbanda, e indígenas, como la corte malandra o cultuto marialioncero y el culto a la Santa Muerte (Camacho, 2021;Frigerio y Oro, 2005;Garcés, 2019;Scorsolini, et al, 2020). Si bien es cierto que estas constelaciones de significados se resignifican a través de una suerte de paralelismos religiosos, también se visibilizan procesos de panafricanismo o back to black.…”