Sem Vieira nem Pombal: índios na Amazônia no século XIX

Os ‘cortadores de cabeças’: a memória como patrimônio dos Munduruku

“…Muitos deles visitavam as vilas, mas tratavam de voltar para suas aldeias, enquanto as autoridades se referiam ao medo de possíveis 'traições' por parte dos índios. Depois de firmado o acordo de paz, eles intensificaram os contatos com os colonizadores e, a partir das missões religiosas 5 , se envolveram na coleta de cacau, cravo, salsaparrilha, borracha, copaíba, além da produção de algodão, farinha e guaraná, que trocavam por produtos manufaturados e ferramentas junto aos missionários e comerciantes de regatão (Henrique, 2018).…”

“…Ao longo do século XIX, eles foram reunidos em aldeamentos administrados pelos capuchinhos e também se envolveram nos embates políticos do processo de independência do Brasil e na Cabanagem, considerada a maior revolução popular do Brasil (Ricci, 2006). Além disso, participaram de diversas expedições contra quilombolas no noroeste paraense (Ruiz-Peinado Alonso, 2004;Henrique, 2018).…”

“…A partir de 1798, os Munduruku foram reunidos nas seguintes missões: Maué, Curi, Santa Cruz, Canumã, Vila Nova da Rainha, Juruti, Bacabal, São Pedro de Alcântara e Tapajós(Henrique, 2018).6 SegundoArnaud (1989, p. 218), os Munduruku ". .…”

"[...] que fossem cristãos e bons vassalos": as representações da alteridade indígena amazônica no Itinerario das Visitas Pastorais de D. José Afonso de Moraes Torres (1845-1848)

“…Destacamos três deles. Márcio Couto Henrique (2018), utilizando-se dos registros de D. José Afonso, procurou salientar neles agência indígena e os embaraços que esta causava aos agentes da civilização, como o próprio bispo. Fernando Arthur Neves Freitas (2009) destacou o aspecto institucional das visitas pastorais, mostrando a "solidariedade ativa" entre Estado e Igreja como condição de possibilidade das mesmas.…”

“…Numa província onde ainda pairava o espectro da revolução cabana, na qual a participação indígena foi determinante (LIMA, 2004), a tarefa civilizatória em relação aos indígenas assumiu o caráter de uma ação conjunta entre Estado e Igreja, tendo como eixo o binômio trabalho-catequese, dentro de uma conjuntura de "especificidade das missões no século XIX", isto é, a da dependência financeira do Estado e da ausência dos jesuítas (HENRIQUE, 2018). 15 Apesar dos conflitos de concepções e estratégias entre as esferas secular e religiosa, sobressaiu-se uma convergência em torno de um projeto que pressupunha a catequese era consentânea e a inclusão na disciplina de trabalho imperial como o roteiro para a integração dos indígenas no Estado-nação.…”