Les masques dogon : de l'objet au musée de l'Homme à l'homme objet de musée

Abstract

The Dogon Masks: From the Object of the Musée de l'Homme, to the Man as an Item of the Museum. — From Dogon masks to the people through the evolution of Dogon masks since they entered the Musee de l'Homme (Paris) in the 1930s till today, light is shed on how the village of Sangha, a high place of tourism and ethnology in Dogonland (Mali), has turned into a museum. Seen in research in the museum and ethnological sciences as objects bearing witness to a culture and not for themselves, these masks have, despite their dynamism, been reduced to illustrating tradition as part of a founding myth. The masks in situ are still seen in this way by ethnologists and tourists. Dances with the masks in Sangha are analyzed: the dynamic dimension of these objects is kept from view, and what is shown is the fixed image of a "live" museum.

Is Mali Africanism’s Dry Well?

“…Ce texte ouvrait la voie à une anthropologie critique de l'oeuvre griaulienne dont il n'est plus besoin de retracer l'évolution. Les critiques anglo-saxonnes procédèrent successivement à la déconstruction de sa perspective (Douglas 1967 ;van Beek 1991 ;Clifford 1996), tandis que des écrits français se penchaient sur ses effets patrimoniaux (Doquet 1999a ;Ciarcia 2003). Les Cahiers d'Études africaines furent en France un des principaux vecteurs de cette lecture critique.…”

Du savoir ethnologique au produit touristique

“…15 Le savoir ethnologique sur ce peuple s'est constitué en trois étapes (Doquet, 1999 « Ce qu'a écrit Griaule, c'est à propos de Sangha, et nous on est à Bandiagara. Y'a des touristes qui viennent, tu leur expliques ce que tu connais, et ils te disent qu'ils ont lu autre chose dans Griaule.…”