La construcción dialógica del placer en el «De vero bono» de Lorenzo Valla

Abstract

ResumenEl propósito de este artículo es analizar la estructura dialógica del De vero bono (también conocido como De voluptate y De vero falsoque bono, los títulos de su primera y segunda versión respectivamente) de Lorenzo Valla (c.1407-1457), con la intención de comprender cómo se construyen y representan en este texto distintas concepciones sobre el placer. Observaremos entonces los vínculos que presenta con la tradición pagana (con especial énfasis en el epicureísmo, escuela filosófica que estaba siendo reevaluada por los humanistas en el período en el que se compuso la obra) y cristiana, tanto en relación con la construcción formal del diálogo como con las posiciones en pugnas sobre el placer. Además, nos detendremos en la representación que aparece en el De vero bono de tres enfoques diferentes sobre el lenguaje: el retórico, el poético y el filosófico. Por último, analizaremos el uso de distintos recursos retóricos, en particular, el uso de los relatos. Valla (c.1407Valla (c. -1457, with the objective of understanding how different conceptions of pleasure are represented in this text. We will observe the links with the pagan tradition (with special emphasis on Epicureanism, a philosophical school that was being re-evaluated by the humanists in the period in which the work was Palabras clave

Estudi de les fonts d’una Epistula de amore d’Antonio Beccadelli adreçada al valencià Francesc de Centelles (1437-1442) sobre la «vis, aut potestas» de l’amor.

“…En referència a les qualitats referides a la riquesa i els plaers abundats (divitiis, atque deliciis affluens), el Panormita les fa valdre en consonància a la seua concepció de l'amor, que partia de la difusió quatrecentista de les idees de l'epicureisme, les quals sostenien que la vida humana havia de ser regida i dedicada als plaers materials. Beccadelli, per la seua obra Hermaphroditus, se'l coneixia entre els humanistes com un gran defensor d'aquesta filosofia, adscripció a la qual el va lligar Lorenzo Valla, quan el va fer defensor d'aquesta doctrina en els diàlegs de De voluptate (1431) (Vilar 2014 (Wind 1972: 142-144). Dins d'aquesta ambivalència, en què la Venus celest es correspon amb l'amor pur i honest i la Venus terrenal es deixa portar pel plaer carnal, hi trobem, per exemple, la filiació celest de l'amor en què es basa el Curial e Güelfa (Soler 2016(Soler : 1702.…”