From imperial to dialogical cosmopolitanism

Abstract

We can now survey the ruins of a Babelian tower of discourse about cosmopolitanism. We speak of 'elite travel lounge,' 'Davos,' 'banal' as well as of 'reflexive,' 'really existing,' 'patriotic,' and 'horizontal' cosmopolitanisms. Here, an attempt is made to extract what is normative and ideal in the concept of cosmopolitanism by foregrounding the epistemic and moral dimensions of this attitude toward the world and other cultures. Kant, in a rather unexpected way, is profiled as the exemplification of what is here called 'imperial' cosmopolitanism, which is both blind and dismissive of its own material conditions of possibility. Then, through a discussion of the works of Nussbaum, Appiah, Mignolo, Butler, Benhabib, and Beck, the author elaborates a version of cosmopolitanism that is grounded, enlightened, and reflexive, which corrects and supersedes Kant's own Eurocentric cosmopolitanism. We do not live in an age of cosmopolitanism, but in an age of cosmopolitization. Democratic iterations that are jurisgenerative are matched at the global level by cosmopolitan iterations that are both jurisgenerative and affect generating.

Création d’un espace discursif mondial

“…Pour créer une telle pédagogie critique des relations internationales, il est indispensable d'accepter le fait qu'aucune conception unique de la discipline, aucun cadre paradigmatique unique, aucun corpus de travaux autochtones ou étrangers, aucun type unique de savoir ou d'expérience n'est censé être exclusivement valide ou ne peut prétendre être universellement applicable (Mendieta 2009). Cela signifie que si des travaux non occidentaux sont inclus dans les programmes occidentaux de Relations internationales, par exemple, ils ne doivent pas être idéalisés et compris comme étant dépourvus de perspectives géoculturelles ou de valeurs politiques leur appartenant en propre (Behera 2009).…”

Cosmopolitismo feminista contra globalización

“…Si bien la recuperación universalista de ese sujeto es condición sine qua non para el cosmopolitismo, será necesario mantener lo que Mignolo (2000) llama "locus material de enunciación". En este sentido, la fuerza de lo local, si bien en tensión con lo universal (Mendieta 2009), es parte de la interlocución a la hora de reconocer qué entendemos por humanidad y poder forjar así ese sujeto universal. La estructura institucional moral, política y legal de una propuesta efectiva de cosmopolitismo ha de permitir, a la vez, la cohabitación en comunidad global y la diferenciación en la humanidad.…”

“…Por eso el cosmopolitismo ha de ser un juego dialéctico constante entre singularidad y universalidad, localización y desplazamiento, enraizamiento y desenrraizamiento, asentamiento y movilidad. En esto hay cierta corrección a la definición cosmopolita kantiana, la cual, y en observación de Nussbaum (1997) no llega a desprenderse de la perspectiva de la cultura europea, cayendo, por ello en asunciones eurocéntricas, racistas y sexistas (Mendieta 2009). El peligro de no encontrar esa comunidad global, o seguir enunciándola sin efectivamente articularla, es la de seguir haciendo fuerte un sujeto y una humanidad aptas y útiles para un mundo que parece estar basado en el fetichismo de la mercancía, la explotación de trabajadores/as y el capitalismo neoliberal (Nassem & Hyslop-Margison 2006: 59).…”

Reviving reasonableness: Expansive reason-giving and receiving for global social justice education

“…Subsequent realist perspectives on global social justice ground such perceived unavoidable conflict in ideological accounts of race, gender, culture, religion and nationality (Dryzek, 2006). Concurrently, however, such conflicts are also the foundation of a deliberative global politics that is open to disagreement and difference, encouraging analysis of issues and seeking mutuality in our seemingly unreasonable human condition (Mendieta, 2009;Sen, 2009). In this paper, I examine the lived meanings of global social justice from this deliberative, dialogical and reflective practice, as described by Dryzek (2006) and Fraser (2009).…”