Em busca da boa morte: antropologia dos cuidados paliativos

Abstract

Fruto de um trabalho etnográfico, o livro Em Busca da Boa Morte, de Rachel Aisengart Menezes, aborda o novo ideário, conhecido como paliativista, que coloca em questão a morte fria e desprotegida no hospital – desse modo, o que se procura aqui é refletir acerca de um processo de mudança cultural, de contornos ainda pouco precisos, mas que, inegavelmente, procura humanizar o momento da morte, encarando a relação médico-paciente sob um outro ponto de vista . Trata-se de uma obra que traz à tona questões sobre a Ética no mundo contemporâneo, que banaliza a morte ou simplesmente não fala dela. Desse modo, o novo ideário constitui-se como uma resposta possível, mesmo que ainda ligada, à onisciência e onipresença da Medicina, quando o discurso médico já não possui respostas, conscientizando-se das suas limitações.

Reflexões sobre a morte e o morrer

“…Depreendemos que não é incomum que esses bastidores, ou contextos do adoecer e morrer, estejam mascarados (ou disfarçados) em nossa sociedade, como o quarto dos fundos, a edícula no final do terreno da casa principal, as instituições de longa permanência, o hospital. O adoecimento, mas principalmente a morte deixaram de ser experiências comunitárias, públicas, para se tornarem silenciosas, solitárias, assépticas e tecnicistas, com pouca ou nenhuma possibilidade da expressão da nossa humanidade (Kovács, 2014(Kovács, , 2021Menezes, 2004). A expressão dos sentimentos, desejos, anseios e preocupações dos doentes e de seus familiares, principalmente daqueles em situação de doença ameaçadora da vida, não é permitida na maioria desses contextos (Reckziegel & Steinmetz, 2016;Kovács, 2014;Menezes, 2004).…”

“…O adoecimento, mas principalmente a morte deixaram de ser experiências comunitárias, públicas, para se tornarem silenciosas, solitárias, assépticas e tecnicistas, com pouca ou nenhuma possibilidade da expressão da nossa humanidade (Kovács, 2014(Kovács, , 2021Menezes, 2004). A expressão dos sentimentos, desejos, anseios e preocupações dos doentes e de seus familiares, principalmente daqueles em situação de doença ameaçadora da vida, não é permitida na maioria desses contextos (Reckziegel & Steinmetz, 2016;Kovács, 2014;Menezes, 2004). Observa-se que, sob o jugo da ciência cartesiana, comumente se instaura uma surdez e uma cegueira relacional entre esses personagens e a equipe de saúde, polidamente disfarçada pela linguagem e conhecimento técnicos, excesso de afazeres, padronização de condutas e, principalmente, pela arraigada cultura da cura do corpo físico, em que a morte é vista como fracasso ou incompetência técnica (Kovács, 2021;Kellehear, 2016;Menezes, 2004;Elias, 2001).…”

“…A expropriação da morte redefine o cenário e os papéis desempenhados pelos atores envolvidos. O contexto deixa de ser o de produção de vida e o morrente perde o protagonismo para se tornar coadjuvante na própria morte (Menezes, 2004;Elias, 2001). Estratégias de enfrentamento negativas e positivas são desenvolvidas pelos personagens envolvidos no intuito de lidar com a problemática, sendo a primeira estratégia negativa relativa ao abandono do doente por parte de familiares, amigos e de sua comunidade, delegando-se os cuidados e a responsabilidade sobre sua vida e morte aos "bastidores", principalmente ao contexto hospitalar (Kovács, 2014(Kovács, , 2021Elias, 2001).…”

“…Quanto às estratégias positivas, tem sido implementada a humanização do cuidado daqueles com doenças ameaçadoras da vida, resultado da mudança de paradigma por parte dos profissionais de saúde, comunidade científica, familiares e pelos próprios doentes sobre os cuidados em saúde frente ao moderno movimento hóspice e aos avanços dos Cuidados Paliativos (Kovács, 2021;Perezim & Camargo, 2018;Reckziegel & Steinmetz, 2016;Floriani, 2013;Esslinger, 2013;Menezes, 2004). Outro aspecto se relaciona à capacidade de empoderamento do doente, quando esse é capaz de arrogar seu protagonismo e seus direitos e deveres nessa experiência.…”

“…Consequentemente, a liberdade de falar sobre a morte se torna um ato de respeito à própria identidade, à liberdade e à compaixão ao ser biográfico e narrativo do doente (Esslinger, 2013). Falar da morte é falar da vida: é refletir sobre "qualidade de vida" durante o processo de morrer (Esslinger, 2013); aquele que se permite dizer "eu vou morrer" pode também ser o ator de sua partida, organizando-a (Menezes, 2004).…”