Dancing for the King of Congo from Early Modern Central Africa to Slavery-Era Brazil

Reis negros, cabanos, e a Guarda Negra: Reflexões sobre o monarquismo popular no Brasil oitocentista

“…Late-colonial royal ritual often included the participation of Afro-Brazilians, who sometimes staged "embassies" and "courts [reinados] of Kongo", performances that celebrated the Kongo's conversion to Christianity as the foundation of a black Catholic community. These were closely related to black brotherhoods' annual election of kings and queens, which became widespread in the eighteenth century and persisted until well into the nineteenth (Souza, 2002, p.18-19, 297;Kiddy, 2002;Mac Cord, 2003;Lara, 2007, p.180-192;Soares, 2011, p.138-142, p.174-176, p.183-221;Fromont, 2013). Authorities often condemned the "blacks' courts" as one of the "many pernicious abuses" that, according to the viceroy in 1728, pervaded Brazil; a priest commented in 1771 that, once a slave had served as king, he was no good for anything (Lara, 2007, p.214;Kiddy, 2005, p.78, p.98).…”

Ecos de outras Áfricas: festas domiciliares de santos católicos nas Américas

“…Se de fato o catolicismo já fazia parte da cosmovisão centro-africana desde antes do período do comércio transatlântico dos escravos, muitas festas católicas que hoje vemos nas Américas poderiam bem ser frutos das sementes católicas germinadas há séculos por centroafricanos e centro-africanas. Não seria por acaso, portanto, que encontramos nos registros (OLIVEIRA, Maria da Glória) Caminhos da História, v.28, n.1 (jan./jun.2023) Programa de Pós-Graduação em História (PPGH), Unimontes-MG coloniais evidências de rituais e práticas centro-africanos (tais como variações do sangamento) com o uso de instrumentos musicais advindos desta mesma região africana (tais como xilofones, pluriarcos e de certos tipos de tambor) (BUDASZ, 2014, p. 11;DAWSON, 2019, FROMONT, 2013KUBIK, 1979, p. 23;IYANAGA, 2015b, p. 127;LÜHNING, 2013). 7 Além disso, há registros, tais como o apresentado pela historiadora Lucilene Reginaldo (2011, p. 139-140), em que os membros de uma irmandade colonial brasileira reconfiguram seu santo padroeiro como ancestral, e assim mostram a presença da tradição centro-africana que vimos nos casos de Afonso I e de Dona Beatriz, a de localizar e reimaginar os santos como ancestrais.…”

Cultura afrobarroca mexicana: Soberanía negra en las calles de la Ciudad de México, 1610

“…13 Según Jeroen Dewulf (2022, 30), esta práctica surge como imitación de una tradici ón ya practicada por los europeos. Sin embargo, los estudiosos de esta tradición en Brasildonde aún perdura y donde más se ha estudiado-también insisten en que surge como una imitaci ón de la pompa real del Reino del Congo (del cual formaba parte Angola en la temprana modernidad) (Mello e Souza 2002; Hunold Lara 2007;Fromont 2013) 1988, 117-128;Valerio 2022;Walker 2015).…”

“…Estas dos hipótesis no tienen que ser mutuamente excluyentes. Los afroibéricos y los afrolatinoamericanos coloniales pudieron combinar y reinterpretar ambas prácticas, transformándolas en una nueva tradición que se identificaría con la diáspora africana (ver, por ejemplo, Borucki 2015, 99–105; Dewulf 2017; Fogelman y Goldberg 2009; Fromont 2013; Howard 1998; Kiddy 2007; Lund Drolet 1987; Mello e Souza 2002; Piersen 1988, 117–128; Valerio 2022; Walker 2015).…”

“…Los ejemplos mexicanos aquí explorados diferencian los reyes negros afromexicanos de los otros contextos. En Brasil, por ejemplo, los reyes hacían (y aún hacen) un desfile, se sientan a recibir honor, mientras un grupo representa una danza marcial (ver Dewulf 2017; Fromont 2013; Kiddy 2007; Mello e Souza 2002). Sin embargo, no aparecen con los elementos barrocos que hemos visto aquí.…”