Conversiones religiosas y redefinición de la etnicidad en el estado de Chiapas

Abstract

Las diferenciaciones religiosas aceleradas que experimentan las comunidades indígenas del estado de Chiapas (México) son el fruto de la violencia intraétnica. En este movimiento de cambio de las afiliaciones religiosas, se definen nuevos lenguajes religiosos y modos de comunicación de las identidades individuales y colectivas que pasan por la elaboración de nuevas formas de secuencias rituales estructuradas en gran parte por el pentecostalismo. Debido a la adopción de estas nuevas creencias y prácticas religiosas flexibles se está redefiniendo el lazo con las tradiciones religiosas ancestrales y se construye una modernidad indígena fundada en el derecho al pluralismo ideológico. Esto se produce sin destruir la diferencia étnica y recomponiendo sus elementos de aquella en el sentido de una modernidad endógena relativamente autónoma. El pluralismo religioso otorga la oportunidad de construir una definición religiosa de lo político en continuidad con el imaginario maya de la realeza sagrada y lo hace escapar a las regulaciones exógenas de lo político oficial impuesto por el estado nacional, sin prescindir del derecho constitucional a la libertad religiosa. La adopción de nuevas expresiones religiosas no católicas sigue reforzando la diferencia étnica y permite encontrar mediaciones para combatir las desigualdades sociales en el seno mismo de las sociedades étnicas e intentar modificar las relaciones de subordinación de la etnia a la nación.Abstract: Intra-ethnic violence is bringing a rapid religious differentiation in the state of Chiapas (Mexico). Conversions and changes in religious affiliation produce new religious codes and modes of communicating individual and collective identities heavily influenced by ritual sequences borrowed from the Pentecostal tradition. At stake in the implementation of these new beliefs and practices is the reaffirmation of ancestral religious traditions and the possibility of shaping a Mayan modernity that recognizes ideological pluralism. Rather than denying the ethnic specificity of Mayan society, this process adapts elements of ethnic identity to meet the needs of a relatively autonomous and endogenous modernity. Religious pluralism provides the Maya people with the possibility of defining politics in a religious way, allowing them to assert their independence from the central government and its exogenous political regulation while appealing to the legal principles of religious freedom. Not only does the adoption of new, non-Catholic expressions of religiosity underline the distinctiveness of the Mayan civilization within Mexican society, it opens up new perspectives in the struggle against endogenous social inequalities and in the fight against the nation-state domination.Résumé : La différenciation religieuse accélérée que vivent les communautés indiennes dans l’état du Chiapas, au Mexique, est le fruit de la violence intra-ethnique. Dans ce mouvement de changement des appartenances religieuses, se définissent de nouveaux langages religieux et de nouveaux modes de communication des identités individuelles et collectives qui passent par la mise en forme de séquences rituelles structurées en grande partie par le pentecôtisme. Au travers de l’adoption de ces nouvelles croyances et pratiques religieuses flexibles se joue à la fois l’ancrage dans les traditions religieuses ancestrales et la construction d’une modernité indienne fondée sur le droit et la reconnaissance du pluralisme idéologique. Ceci s’opère sans détruire la différence ethnique mais plutôt en recomposant ses éléments dans le sens d’une modernité endogène relativement autonome. La pluralisation religieuse donne l’opportunité de construire une définition religieuse du politique en continuité avec l’imaginaire maya de la « royauté sacrée ». Il échappe ainsi aux régulations exogènes du politique légitime imposées par l’État tout en s’appuyant sur les principes juridiques de la liberté de culte. L’adoption de nouvelles expressions religieuses non-catholiques continue de souligner la différence avec le reste de la société mexicaine et permet de chercher les moyens de combattre les inégalités sociales au sein des sociétés ethniques tout autant que le rapport de subordination de l’ethnie à la nation.

Análisis de la libertad religiosa en México y Chiapas: una exploración doctrinal, normativa y socio-religiosa

“…En varios municipios, la diversidad religiosa ha desencadenado enfrentamientos violentos que, en apariencia, tienen un trasfondo religioso (Bastian, 2008). Partiendo de lo anterior, y desde la realidad de Chiapas, varios son los conflictos religiosos que se han vivido en la entidad entre católicos y protestantes, uno de los más emblemáticos es la rebelión de Catarina de San Juan del siglo XVIII, en donde se vivieron tensiones por razones religiosas entre comunidades indígenas y frailes franciscanos que buscaban imponer la religión católica, sin embargo, no pudieron y concluyo con la ejecución de Catarina de San Juan.…”

La Comunicación y el Desarrollo Social desde la Comunicación

“…Tenejapa è un piccolo pueblo di etnia tzeltal situato nel mezzo delle montagne, a circa un'ora di auto da San Cristóbal de Las Casas. La maggior parte della vita comunitaria si organizza attorno alle celebrazioni: oltre al Carnevale, la prima festa di Tenejapa, si distinguono quelle in onore del santo protettore del pueblo, organizzate attraverso un complesso sistema di elezione di cargos, i ruoli politici e religiosi della comunità: principali, reggitori (tatik nail), alcalde, maggiordomi e alfieri si occupano accuratamente di determinati compiti o riturali (Cámara, 1952;Gómez Muñoz, 2004;Bastian, 2008). La preservazione della memoria comunitaria è oggetto di molte attenzioni, e il desiderio di documentazione degli usi e costumi è uno degli aspetti principali sia del lavoro di Antonia Girón Intzín (Chiapas Photography Project), sia del fotografo Marco Girón.…”

Intoxicaciones por consumo de hongos silvestres entre los tsotsiles de Chamula, Chiapas, México

“…Para los tsotsiles de Chamula, los sueños tienen un papel determinante en la vida social de las personas, más aún, tienen un tono reverencial, ya que son la vía de comunicación que utiliza Dios con las personas de Chamula (Page, 2005). Asimismo, se encuentra bien documentado cómo la conversión de los católicos tradicionalistas a diferentes religiones cristianas conlleva un alejamiento de los sistemas de cargos, redefiniendo la relación con sus tradiciones religiosas ancestrales (Bastian, 2008).…”