Cais do Valongo: patrimonialização de locais, objetos e herança africana

Abstract

Resumo Neste artigo problematizamos diferentes sentidos (culturais e religiosos) atribuídos ao Cais do Valongo, considerado o principal porto de entrada dos africanos escravizados no Brasil, desde que foi redescoberto nas escavações e entrou na pauta do projeto de revitalização da Zona Portuária da cidade do Rio de Janeiro. De uma “africanidade” cultural com nexos religiosos específicos, em um primeiro momento, transformou-se em símbolo da “diáspora africana”, sem que se desse destaque às referências religiosas e, depois, em uma obra realizada pelo Porto Maravilha, recuperada no processo de revitalização em curso, e lugar de promoção turística. Por último, discutimos como hoje segmentos do movimento negro e lideranças religiosas buscam manter o caráter religioso e sacralizado do Cais, promovendo ali a “Lavagem do Cais do Valongo”.

Com "os nossos ancestrais”: luta e gramática no reconhecimento de lugar de remanescentes humanos no Rio de Janeiro.

“…Durante as obras, em 2011, o Cais do Valongo foi desenterrado 10 e, diante dos sinais de suas ruínas, houve a atuação de organizações do movimento negro, situadas ou não na região portuária 11 , e de órgãos estatais 12 , com a finalidade de assegurar a preservação do atracadouro e reivindicar a construção de um memorial da diáspora africana no local. O Conselho Municipal de Defesa dos Direitos do Negro da Cidade do Rio de Janeiro (Comdedine) 13 Pinheiro, 2015). Esse cemitério funcionou de 1792 a 1830, sendo descoberto em 1996, durante a realização de reforma de uma residência, quando se encontraram remanescentes humanos.…”

The Water that Washes the Past: New Urban Configurations in Post-Colonial Lisbon and Rio de Janeiro

“…Adopted also in a broader sense of collective cleaning of the sacred space, the Washing of Valongo Wharf has been considered "redenção, purificação e também alegria para nossos ancestrais" [redemption, purification and also joy for our ancestors], in the words of yalorixá Mãe Edelzuita de Oxaguian, priestess of Candomblé, also called mãe de santo (mother of saint) (apud Carneiro and Pinheiro 2015, 301). This event, held once a year, is attended by yalorixás, mães de santo, representatives of candomblé, and of different sectors of the so-called black movement in Rio, who, dressed in celebration costumes, carrying flowers in their hands and scented water, dance to the sound of the musical instruments (atabaques, drums and agogôs) on the stones of the Wharf (Carneiro and Pinheiro 2015).…”

“…Since then the event has been held annually, reaching its eighth edition in 2019. Carneiro and Pinheiro (2015) made an ethnographic description of this event and noticed in their analysis a tension around the meanings and heritage values attributed to the Valongo Wharf, which confronted narratives of religious value and narratives of cultural value.…”

When Religion Is Culture: Observations About State Policies Aimed at Afro-Brazilian Religions and Other Afro-Heritage

“…The case I started this text with is proof of this. The cleansing of the Valongo Wharf is part, in fact, of a dispute over the meanings and occupations of the space where it occurs since, as pointed out by Carneiro and Pinheiro (2015), the City of Rio de Janeiro preferred to invest in the idea of a "circuit of African heritage." This idea is devoid of or merely suggests references to religion.…”

“…The "culture" that is cultivated in this idea dissolves religion into the body of remnants and ruins that fulfill the function of teaching about the past in order to make the present somewhat more enlightened. Carneiro and Pinheiro (2015) bring together elements that show how another enlightened future was in mind for the Valongo Wharf. One of these elements was the idea of building a memorial with objects from "black culture," thus bringing together pieces that are the result of archaeological work in the neighborhood.…”