Adab al-mulūk : L’utilisation de la terminologie du pouvoir dans le soufisme médiéval

Abstract

Gouverner les hommes, gouverner les âmes Dans une série d'articles consacrés à la relation entre soufisme et société, dans l'Égypte mamelouke des xve et xvie siècle, Jean-Claude Garcin a signalé une intéressante concordance entre les termes techniques du pouvoir et du soufisme. Il a notamment montré que la classe circassienne au pouvoir et les soufis s'autodésignaient avec le terme al-qawm ; que le terme khidma, utilisé pour indiquer le service du sultan, indiquait dans le soufisme le fait de se mettre au service d'un maître ; que le simāṭ, le repas officiel que le sultan prenait avec ses émirs, était aussi le repas pris en commun par les soufis et les invités d'une zāwiya.1 Dans un autre passage, Garcin présente la vision propre au soufisme de la fin de l'époque mamelouke, selon laquelle le saint est l'agent du décret divin sur la terre, dans le cadre d'un « État caché » (al-dawla al bāṭiniyya) : en réalité, les vrais maîtres du monde ne sont pas ceux qu'on appelle émirs, mais plutôt la hiérarchie des saints ignorés, avec à leur tête le « Pôle ». Éric Geoffroy qui a également étudié dans sa thèse les représentations du pouvoir des saints dans le soufisme égyptien à la fin de l'époque mamelouke et au début de l'époque ottomane conclut de même : pour les soufis de cette époque, les saints sont les vrais maîtres et forment une sorte de contre-société, ou plutôt de contre-pouvoir avec ses règles, construite en contraste avec la société réelle.2 On trouve les traces de cette pensée chez le célèbre savant et soufi égyptien Shaʿrānī (m. 1565). Celui-ci raconte que le shaykh ʿAbd al-Qādir al-Dashṭūṭī en 1497 prit l'initiative de procéder à la rupture de la digue au début de la crue du Nil, un geste normalement réservé au sultan, car il était devenu le Patron du Caire (ṣāḥib Miṣr).3 En tant qu'historien, Jean-Claude Garcin voyait dans une telle perspective du pouvoir les conséquences de la disparition du califat abbasside.