O "pessimismo sentimental" e a experiência etnográfica: por que a cultura não é um "objeto" em via de extinção (parte I)

Abstract

A "cultura" não tem a menor possibilidade de desaparecer enquanto objeto principal da antropologia -tampouco, aliás, enquanto preocupação fundamental de todas as ciências humanas. É claro que ela pode perder, e já perdeu, parte das qualidades de substância natural adquiridas durante o longo período em que a antropologia andou fascinada pelo positivismo. Mas a "cultura" não pode ser abandonada, sob pena de deixarmos de compreender o fenômeno único que ela nomeia e distingue: a organização da experiência e da ação humanas por meios simbólicos. As pessoas, relações e coisas que povoam a existência humana manifestamse essencialmente como valores e significados -significados que não podem ser determinados a partir de propriedades biológicas ou físicas. Como costumava dizer meu professor Leslie White, um macaco não é capaz de apreciar a diferença entre água benta e água destilada -pois não há diferença, quimicamente falando. Nenhum outro animal, tampouco, organiza os fundamentos afetivos, as atrações e repulsões de suas estratégias reprodutivas a partir de significados, sejam eles conceitos socialmente contingentes de beleza ou noções historicamente variáveis de moralidade sexual.Essa ordenação (e desordenação) do mundo em termos simbólicos, essa cultura é a capacidade singular da espécie humana. Propor que o estudo da cultura seja banido das ciências humanas, sob o argumentopor exemplo -de que esse conceito está politicamente manchado por um passado duvidoso, seria uma espécie de suicídio epistemológico. A cultura em seu sentido antropológico foi capaz de transcender a noção de refinamento intelectual (aquela "cultura" que tem como adjetivo "culto", e não "cultural", e que ainda é uma acepção comum do termo) da qual descende; foi, igualmente, capaz de se afastar das idéias progressivistas de "civilização" a que já esteve tão ligada (como em E.B. Tylor). Por isso, podemos estar certos de que ela também irá sobreviver às atuais

Protegendo a floresta, reconfigurando espaços na Amazônia: o caso do Projeto de Assentamento Extrativista Santa Maria Auxiliadora, Humaitá (AM)

“…Autores como Appadurai e Sahlins, que tratam da "persistência da importância do lugar" (Appadurai, 2011) e da "indigenização da modernidade" (Sahlins, 1997), apontam para a capacidade de as culturas locais reinterpretarem códigos, relações e processos sociais e se reconstruírem criativamente sob as pressões das instituições modernas, criando novas realidades.…”

“…Remetendo-nos a Sahlins (1997), o caso do PAE Santa Maria Auxiliadora nos reporta a uma situação que ele chama de "indigenização", na medida em que é no contato com outras formas de territorialidade que é construído e "praticado" (Certeau, 1999) esse lugar.…”

Eu, nativo, nós, Ialanawinai. Reflexões baniwa sobre a alteridade branca

“…Não é suficiente dizer que a categoria "indí-gena" foi apropriada e, por isso mesmo, indigenizada, para usar os termos do Sahlins (1997), pois isso não esclarece tudo a respeito da utilização desta categoria pelos índios. É possível fazer um exercício nesta direção, ao situar um processo semelhante, mas em reverso.…”

Da invenção da tradição (ou de como os patrimônios nos inventam): notas sobre a patrimonialização do pastoreio na Espanha

“…Contudo, a crítica da antropologia contemporânea à ideia essencializada de cultura e à sua compreensão como um agregado de objetos e traços culturais, bem como as discussões sobre as relações de poder presentes nos processos de constituição dos antigos museus, apontando os altos níveis de violência simbólica na expropriação e classificação dos chamados "objetos etnográficos" (Clifford, 1994;Duarte, [s.d. ]; Gonçalves, 2007;Sahlins, 1997) têm feito com que a noção de cultura material seja alvo de discussão.…”