Resumen En los seminarios inéditos dictados en Estados Unidos y Francia entre 1989 y 1991, Manger l’autre: Politiques de l’amitié y Rhétoriques du cannibalisme, J. Derrida analiza la función retórica que los textos filosóficos de la tradición occidental dan a la alimentación. En cuanto acto de incorporación de lo ajeno y traspaso de fronteras entre lo exterior y lo interior, comer ha sido utilizado como metáfora por excelencia para nombrar los procesos de comprensión e idealización, así como también la dinámica general de la relación con el otro. Sin embargo, esta función trópica de la alimentación alcanza, sostiene Derrida, incluso a la lógica misma del discurso filosófico, en cuanto inseparable de una cierta retoricidad que le es constitutiva. Analizamos dichas funciones mostrando que son transversales a la filosofía en general y especiales temas de la obra de Derrida en todas sus épocas textuales.
Abordamos la primera configuración de la tesis del trabajo de duelo (travail du deuil) en la filosofía de Jacques Derrida, desarrollada en el texto Glas de 1974, en directa relación con la filosofía de Hegel. Dicha tesis es central para la deconstrucción y alude a un esquema especulativo que puede relacionarse tanto con las tempranas propuestas sobre la auto-afección como proceso de constitución del sí mismo, como también con la operación de consumación idealizante que está a la base de las teorías sobre el origen del sentido en la tradición filosófica occidental. En ambos casos, se trata de configurar una tesis deconstructiva sobre la relación con la alteridad en general, cuestión que constituye para Derrida el núcleo del problema epistemológico de la historicidad del sentido. Sostenemos que la configuración del trabajo de duelo es el resultado de una serie de decisiones teóricas en relación con la filosofía de Hegel, que implican considerar el lugar de la vida y la muerte en sistema, así como también una relación incorporativa entre una y otra, mediada por la dinámica de la Aufhebung.
Sostenemos que las configuraciones teóricas en torno a la hospitalidad en Derrida, que la vinculan a la incondicionalidad y a cierto mesianismo, se conectan también con la cuestión del parásito y lo parasitario, en cuanto figura monstruosa que señala el traspaso de fronteras. En este trabajo rastreamos las coimplicaciones que articulan esta serie de conceptos no familiares, sino suplementarios, que ponen en relación la hospitalidad, la incondicionalidad y una cierta noción de mesianismo. A esta cadena, que a la luz de la obra publicada de Derrida podría dejarse como está, añadiremos, sin embargo, un término más: el de parásito. Parásito que puede ser tanto el maligno huésped indeseado como el anhelado invitado a comer, ambas posibilidades derivadas del para-sitos y su amplio, a la vez que ambiguo significado: 'comer-con'. Rastreamos todas estas relaciones suplementarias (hospitalidad, incondicionalidad, mesianismo y parásito) en los textos publicados, pero también en dos seminarios inéditos que Derrida dictó tanto en Estados Unidos como en Francia:
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