Starting from the famous and enigmatic quotation of the Aristotle's Poetics, who argues that the human has a natural desire and pleasure to see corpses if mediated by art, is intended to show the relationship between the attraction for the horror and some contemporary art practices surrounding the depiction of death, particularly with regard to the ultimate use of the human corpse as an artistic resource. Avoiding any kind of ethical approach or questioning of the limits of the artistic production, is meant to highlight the phenomenon through the examples brought out by the work of some contemporary artists such as Andy Warhol, Eric Fischl, Damien Hirst, Von Hagens, Andres Serrano, Joel-Peter Witkin and Teresa Margolles: From those who use the corpse in and turn it in something aesthetically pleasant, to others who turn human corpses in sculptures of scientific value, and further other kind of artists who assume the morbid and dramatic life of the corpse in their art production as something structural. Keywords: Abjection, Death, Aesthetization, Contemporary Art, Corpse. ResumenPartiendo de la famosa y enigmática cita de la Poética de Aristóteles que sostiene que el ser humano tiene un deseo natural y placer de ver cadáveres cuando mediada por el arte, se pretende mostrar la relación entre la atracción por el horror y algunas prácticas artísticas contemporáneas en torno a la representación de la muerte, en particular con respecto a la radical utilización del cadáver humano como un recurso artístico. Evitando cualquier tipo de enfoque ético o cuestionamiento de los límites de la producción artística, tenemos la intención de resaltar el fenómeno a través de los ejemplos presentados a cabo de la obra de algunos artistas contemporáneos, como Andy Warhol, Eric Fischl, Damien Hirst, Von Hagens, Andres Serrano, Joel-Peter Witkin y Teresa Margolles: partiendo de los que utilizan el cadáver y lo convierten en algo estéticamente agradable, a otros que transforman cadáveres humanos en esculturas de valor científico y, además, otro tipo de artistas que asumen la vida mórbida y dramática del cadáver en su producción artística como algo estructural.
As artes têm um papel decisivo nos debates sobre o Antropoceno: estas revelam a consciência de mais uma crise causada pelo humano, pondo a nu a decepção com a ordem civilizacional. A arte paleolítica já trazia uma consciência humilde e grata do humano face à grandiosidade dos animais e da natureza. No mundo contemporâneo a arte que recebe uma influência indígena e xamânica, com uma linguagem que mais do que trazer à colação questões como destruição e extinção, oferecem uma dimensão de beleza e harmonia com o cosmos, uma esperança de abertura a uma consciência verdadeiramente humanizada, exerce uma crítica consciente ao Antropoceno. Testemunha deste fenómeno é a popularização global da ayahuasca, que saindo das florestas da América Latina para os grandes centros da Europa e da América do Norte tem inspirado muitos artistas, proporcionando um debate artístico-político que coloca em relação a ecologia, a harmonia cósmica e a pluralidade cultural.
Nise da Silveira, a Brazilian psychiatrist, carried out groundbreaking work in the treatment of the mentally ill. When she encountered the conventional treatments of the time, such as electroshock and lobotomy, was shocked by such violence. In rejecting such methods, she was ostracised by the clinical establishment. Thus, in 1946, she began to run an abandoned Occupational Therapy center, where, through artistic expression and affectionate contact, she would encourage the works produced by the patients as documents that opened up a new understanding of the psychiatric patient’s inner universe. Through Jung, Nise came to understand the importance of the symbols revealed in the images of Art Therapy.
Resumo: Francisco de Holanda (1517- 1585) e Juan de la Cruz (1542- 1591) são dois protagonistas do século XVI que, apesar de não se terem conhecido, apresentam alguns aspectos conciliadores. Neste pequeno artigo propomos estabelecer uma relação entre o esquisso de Juan de la Cruz, "Cristo Crucificado" , desenhado em estado de êxtase, e a teoria acerca do furor divino como método artístico em Francisco de Holanda.O êxtase como estado de máximo arrebatamento, desvela a faceta mística de ambos, mas antecipa também o ideal do Barroco. Apesar deste traço de modernidade esta tendência que se assinala no século XVI remete para a Antiguidade, nomeadamente a Platão, que vê a na "boa loucura" uma forma de aproximação ao divino, um tipo de loucura que também parece atormentar os artistas e os poetas. O êxtase, que sempre esteve no encalço do mundo das artes como se de uma corrente magnética se tratasse, leva a réplicas tão espetaculares quão inusitadas, como seja o caso do famoso "Cristo de Juan de la Cruz" de Salvador Dali, que acabou por se tornar o maior embaixador do Místico.
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