RESUMO:A tradição do pensamento místico se remete às origens da Idade Média, quando os textos platônicos são lidos por mestres cristãos. Pseudo-Dionísio Areopagita, autor da Teologia Mística, é um dos continuadores do neoplatonismo pelo viés religioso e, nesta obra, trata do princípio de negação que compreende Deus apenas pelas negações do que Ele não é. Em Mestre Eckhart, a questão sobre a natureza divina se torna também uma compreensão sobre o ser que transcende para o não-ser. O mestre renano desenvolve a partir das bases da teologia negativa e propõe uma ontologia a partir do conceito de deidade (Gottheit), que trata o Uno retirado de toda e qualquer forma a ponto de identificar-se com o próprio Nada. ABSTRACT:The tradition of mystical thought refers back to the origins of the Middle Ages, when the Platonic texts are read by Christian thinkers. Pseudo-Dionysius the Areopagite, author of Mystical Theology, is one of the continuators of neo-Platonism by religious way, and in this work deals with the principle of denial that understands God only by the denials of what He is not. In Meister Eckhart, the question of the divine nature also becomes an understanding of being that transcends non-being. The rhenish master develops from the foundations of negative theology and proposes an ontology from the concept of deity (Gottheit), which treats the One withdrawn from any and each form, even identifying itself with Nothingness. KEYWORDS:Negative Theology, Pseudo-Dionysian the Areopagite, Meister Eckhart, Medieval Christian Mysticism, Nothingness. Os chamados neoplatônicos, que seguiam uma leitura de Platão focada no diálogoParmênides com a correlação do ser e do Uno, tematizam uma teologia (theología) capaz de indicar a relação entre a alma e o divino (CARVALHO, 1996, p. 33). O inteligível se perfaz no sensível sem misturar-se a ele; o conhecimento busca, então, atingir a ideia pura através da união da alma em essência com o transcendente que escapa de toda corporeidade e contingência. Os representantes máximos do neoplatonismo são Plotino (+270) e Proclo (+487), contudo é Pseudo-Dionísio Areopagita quem extrai do neoplatonismo o fundamento de uma
Há, na filosofia medieval, um debate sobre a prioridade da vida ativa ou da vida contemplativa no caminho da perfeição do homem. Existe em Tomás de Aquino e, em Santo Agostinho, ponderações sobre a necessidade de ambos, mas uma preferência pela contemplação. Mestre Eckhart, a partir da parábola de Marta e Maria, propõe uma interpretação diferente sobre a compreensão de atividade e coloca Marta como paradigma, porque não apenas une-se à divindade em seu ser, como a frutifica em seu afazer. Eckhart nomeia tal estado supremo da alma como “mulher”, isto é, fecundo por princípio, capaz de engendrar em todas as obras a centelha divina.
As substâncias imateriais não são compostas de matéria sensível, não partem dos entes; são diretamente inteligíveis. O conhecimento assim precisa de outra via para apreendê-las. Tomás, ainda no artigo 7 da questão 84, parece ver esta via a partir do pensador Dionísio Areopagita que, ao cogitar nomes para Deus, em seu tratado Nomes Divinos, enumerou quais as possibilidades de conhecimento para o intelecto humano ante a substância primeira. São três: o conhecimento por causa, por via de eminência, ultrapassamento ou por negação ou remoção. Em Dionísio, conhecer negativamente Deus significa dizer que tudo o que se pode afirmar a respeito de sua natureza é aquilo que Ele não é. Tomás amplia o princípio para as substâncias imateriais em geral e há a possibilidade de se transpor o modo teológico do Areopagita para um modo gnosiológico, em que as substâncias imateriais, entendendo-as como toda aquela imune a qualquer mudança e movimento da matéria, assumem um possível caráter apofático e ainda assim possam ser afirmadas enquanto noções do entendimento.
Em Eckhart, a partir de uma compreensão mística e neoplatônica, há uma correspondência direta entre a natureza divina e a natureza humana: se Deus é bondade, caberia ao homem ser maximamente bom, e o mesmo ocorreria com justiça, sabedoria ou o que mais seja. Mas se Deus não pode ser “nem isto e nem aquilo”, no entanto, pois é anterior e além de qualquer ser, também o homem há de buscar essa ausência de determinação em seu ser e tornar-se livre. O perfeito estar livre, em Eckhart, é a Abgeschiedenheit, traduzido também como desprendimento. A relação do homem com o real se faz no despojamento de uma compreensão particularizada acerca do eu e das coisas, no que se os toma em sua determinação de ser, e permitir que a alma se torne disponível, a fim de se cumprir o grau seguinte, quando pela abertura de tal disponibilidade se compreende a própria abertura do real e com o real se vê unido. Na relação com o Nada, havendo em si mesmo este Nada, que Eckhart chama de “centelha divina no fundo da alma”, o homem entende-se Um e participante da mesma dinâmica do todo, e assim, em vez de conhecer este mesmo todo tão-somente por representação ou por imagens, identifica-se com a radicalidade de sua natureza indeterminada pelo fundo de sua alma. Reiner Schümann define o pensamento de Mestre Eckhart como uma “alegria errante”, por descrever o homem sem um modo definido e, por isto, no júbilo da abertura e da plenitude. O desprendimento em Eckhart seria um preenchimento de pura deidade, pois o Deus além de Deus transborda e se frutifica desde o seu ser na alma humana, e o Nada, que é a ausência de definição do ser, torna-se uma dinâmica de criação, um abismo de possibilidades
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