This special issue of Jewish History is devoted to shared heroes in Judaism, Christianity, and Islam. It explores diverse images of heroes that are shared by at least two of these religious traditions by comparing each figure's origin, inventions, and reinventions within varying cultural contexts in antiquity, the Middle Ages, and the early modern period and by highlighting the cross-cultural significance of their counterstories and entangled histories. The construction and deconstruction, interpretation and reception of these heroic figures and their sociocultural roles over time and space bear witness to the encounters of Jews and Judaism with neighboring cultures. The approaches to our subject presented in this collection illuminate how the long-established rubric of "the hero" benefits from a cross-cultural approach. In turn, empirical data culled from the cross-cultural study of heroes demonstrate the inner workings of cultural transfer and, we believe, contribute an original perspective to the field of transnational history, which focuses on cultural entanglement.
This article demonstrates that Isaac Wetzlar’s Yiddish treatise Libes Briv (1748/49) substantially engages the concepts and initiatives encompassed by Pietist missionary efforts to Jews. As a calculated response to the challenge posed by Pietist missionaries and Christian critiques of Jewish life, the Love Letter should be read as a product of Jewish-Pietist interaction and entanglement. The article suggests that Wetzlar’s call for religious and social renewal competed with contemporaneous Christian Pietists over the preferable vision for eighteenthcentury Central European Jewry.
Antijudaismus und Antisemitismus fanden ihren Ausdruck im christlichen Europa des Mittelalters und der Frühneuzeit auch in der Vorstellungswelt der Apokalyptik.Judenhass und Endzeiterwartung waren untrennbar miteinander verbunden, 1 da ein bedeutender Aspekt der Antichristtradition die Assoziation dieser zentralen Figur des christlichen Endzeitszenarios mit den Juden war. 2 Bereits in der Antike identifizierten christliche Theologen den Antichrist, der am Ende der Zeiten Verderben über die Gläubigen bringen wird, mit dem jüdischen Messias. Sie sahen im Antichrist die Person, die die Juden als ihren Messias erwarteten. Schließlich personifizierte der jüdische Messias das Leugnen der Messianität Jesu; er war im zeitgenössischen Sprachgebrauch der "Widerchrist" schlechthin. 3 Eines der frühesten Zeugnisse für die Vorstellung vom jüdischen Endzeitgegner Jesu ist der lateinische Text der tiburtinischen Sibylle aus dem 4. Jahrhundert: Hier wird ein Antichrist prophezeit, der als Jude aus dem Stamme Dan geboren werden Eine englischsprachige Version dieses Artikels erscheint in Andrew C. Gow (Hg.): Antichrist and Apocalypse in the Western Tradition. Revisions and Revisionings. Die Übersetzungen aus dem Hebräischen sind meine eigenen, wenn nicht anders vermerkt. Ich danke Michal Bondy, Ursula Reuter und Wolfgang Treue für die kritische Lektüre des Manuskripts.
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