Der Beitrag setzt sich mit zwei Formen der Kritik an radikalen Demokratietheorien auseinander: Zum einen handelt es sich dabei um den Vorwurf eines Normativitätsproblems und zum anderen um die Diagnose eines institutionentheoretischen Defizits. Beide Vorwürfe werden als demokratietheoretischer Normalisierungsdruck interpretiert, gegen den eine Lesart radikaler Demokratietheorie verteidigt wird, die deren anders angelegten Theorietypus geltend macht. Vorgeschlagen wird ein Verständnis radikaler Demokratietheorie, das diese wesentlich als einen kritisch befragenden Theorietypus versteht, der sich weder auf den Entwurf von Institutionenmodellen noch auf die Begründung normativer Positionen einlassen kann, ohne den für ihn wesentlichen radikal-kritischen Impetus einzubüßen. Die kritischen Analysen und Befragungen werden als wichtiger Beitrag radikaldemokratischen Denkens zu Fragen der Institutionen- und Normativitätstheorie verstanden.
Today Kondylis seems to be a more or less forgotten philosopher. This is astonishing insofar as Kondylis’ writings reflect very prominent subjects of contemporary political and philosophical thought. Firstly there is the conceptualization of the history of thought as conflict, a major thesis of Kondylis’ work, which is shared in principle by influential thinkers such as Michel Foucault on the one hand and Quentin Skinner on the other. Secondly, we can find in Kondylis a theory of the constitutive role of conflict and power in political relations and in the constitution of political orders a topic again prominently discussed today, e.g. in the writings of Chantal Mouffe and Jacques Rancière. But taking in the light of contemporary debates – a closer look at Kondylis’ conceptualization of these subjects, his apodictic tendencies become evident, resulting from his highly problematic social ontology of conflict and struggle for power.
Glauben und Wissen sind in zeitgenössischen Diskursen stark umkämpfte Begriffe, die im Zentrum des Selbstverständnisses der Moderne stehen. Anders als in vielen aktuellen Diskussionen versucht Oliver Flügel-Martinsen nicht, Glauben und Wissen miteinander zu vermitteln, sondern zeigt, dass Leben in der Moderne bedeutet, jenseits von Glauben und Wissen leben zu lernen. Er entfaltet diese These in Auseinandersetzung mit Kant, Hegel, Nietzsche und Derrida und legt dar, dass diese die Grenzen von Glauben und Wissen hin zu einer prinzipiellen Ungewissheit überschreiten. Die Relektüre der Klassiker lässt sich so zum Entwurf einer Philosophie der Ungewissheit verdichten.
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