En este trabajo abordamos la noción de naturaleza que el materialismo posthumano pone en juego y que supone una reflexión sobre la relación del arte con el mundo, la materialidad y la emancipación. Retomando el planteo de Adorno, según el cual el materialismo se muestra como la tensión insuperable entre el “desnudamiento” relativo de las potencias de los materiales (aspiración expresionista) y la articulación en constelaciones nuevas que aquel posibilita (línea constructiva), analizamos críticamente la tarea que implica para el arte: servir de voz a la naturaleza oprimida y dañada. A través de los recorridos de Foucault, Latour y Schwarzböck sobre estos temas, y haciendo intervenir al pensamiento ecológico, señalamos un camino a explorar en el cual la estética filosófica se halla ante nuevos desafíos.
I. Imaginari bien el imaginar no es algo novedoso -por cuanto ha sido conceptualizado desde el inicio de lo que reconocemos como tradición occidental (es decir, desde Platón)-, sí es cierto que a través de las épocas se ha transformado lo suficiente como para dar lugar a problematizaciones nuevas en distintos ámbitos. Durante el siglo XX, la imaginación tuvo un lugar privilegiado en los debates conceptuales en torno a su incidencia en las escrituras literarias, filosóficas, psicoanalíticas y políticas, entre otras.Dicha posición destacada tiene mucho que ver con la puesta en cuestión de ciertas bases que hasta el momento habían sostenido a Occidente, pues con la sospecha asediando otras facultades de lo humano (la sospechosa pureza de la razón y de la percepción), la imaginación pudo desprenderse relativamente de la subordinación a la que siempre estuvo sometida. Liberada hasta cierto punto del yugo del logos occidental, la capacidad imaginante se revela como un operador conceptual fructífero para captar algunas dinámicas vigentes en la época en que lo humano (me refiero al así llamado «humanismo» cuya «imaginación» no es la que aquí se está proponiendo) ya no alcanza a dar cuenta de lo que acontece en el mundo. En este trabajo voy a sostener que a fin de aprehender la potencia insurgente de ciertas escrituras (narrativas y poéticas) es preciso trabajar con una noción de «imaginación» que ya no dependa de las grillas de inteligibilidad tradicionalmente modernas (básicamente, la imaginación como facultad representativa de una conciencia subjetiva intencional), pues sólo así ella puede ser asociada a la lengua y revelar las torsiones textuales que pueden resultar de dicha «imaginación lingüística». En principio, haré un breve recorrido por algunas de las nociones occidentales que resultan problematizadas durante el siglo veinte, toda vez que S
Este artículo tiene por objeto destacar la relevancia de una noción de “muerte impersonal” en el horizonte de una indagación no antropocentrada de lo biopolítico. En tanto no se rige por la teleología del principio antrópico, la filosofía contemporánea considera lo impersonal como una resistencia al biopoder, aunque suele concentrarse en los avatares del concepto de Vida. Aquí, avanzamos en el examen de los rasgos de la muerte impersonal en dos pensadores cuyas obras resultan fundamentales para estas líneas de trabajo contemporáneas. En Nietzsche, analizamos la cuestión de la “muerte libre” y la imagen de la ceniza, dando cuenta de las posibilidades que allí se vislumbran para una reivindicación de lo impersonal. Luego, subrayamos sus semejanzas y derivaciones en los conceptos blanchotianos de “momento deseado” y “tiempo muerto”.
De acuerdo con la formulación de Haraway y Tsing, el Plantacionoceno sería un modo de nombrar esta época que permitiría, con mayor especificidad que el Antropoceno, señalar las características del sistema mundial moderno. En este artículo revisamos las diferentes versiones del Antropoceno y el tipo de problemas que habilita (especialmente los de la escala y la agencia material). Luego nos abocamos a la emergencia de la noción de simbiosis como forma de hacer comunidad más allá de lo humano tal como aparece primero en Michel Serres y luego en Haraway, el marco ofrecido por la ecocrítica materialista y el modo en que el Plantacionoceno se justifica. Adoptando este enfoque, leemos las narrativas fundacionales de la identidad argentina como aquellas donde esta es figurada como la del varón valiente (primero un marginal y luego un héroe nacional) cuya tarea principal es borrar (material y simbólicamente) el legado indígena. Por último, abordamos la novela de Gabriela Cabezón Cámara, Las aventuras de la China Iron, donde el poema épico nacional de José Hernández, Martín Fierro, es totalmente re-escrito. A lo largo de esta indisciplinada narración de alteración de mundos, la plantación es transformada en una humildad no jerárquica que nos ubica en el umbral de un plantismo queer.
<p>En este artículo nos proponemos revisitar la propuesta de una objetividad feminista en la obra temprana de Donna Haraway y su relevancia tanto para la formulación del realismo agencial de Karen Barad como para el análisis de las prácticas académicas feministas de Stengers y Despret. En primer lugar, trabajaremos sobre los postulados feministas de Haraway en torno a la perspectiva parcial. Luego analizaremos su influencia en la propuesta relacional de Barad, que habilita un pasaje de la epistemología a la ontología. Finalmente, presentaremos su relación con la<br />experiencia feminista de filosofar en un entorno académico masculinista que presentan Stengers y Despret.</p>
ResumenA mediados del siglo XX, Blanchot elabora una crítica minuciosa de algunos tópicos de Camus. Su interés, sobre todo, se centra en la renovación camusiana del cogito sintetizada en la fórmula Me rebelo, luego somos. Para Blanchot, el hombre desgraciado (que constituye el punto de partida del planteo del "hombre absurdo" en Camus) ha perdido el poder de decir "Yo" y, por ello, es una figura de lo impersonal que no puede ser reconducida a la persona. Sin embargo, esto no implica la renuncia a la insumisión: Blanchot recupera la figura de Sísifo para mostrar que hay una rebeldía de lo impersonal que excede al hombre, marcando así el camino a la "resistencia de lo neutro" que sería reivindicada por la filosofía francesa e italiana del siglo XXI.Palabras clave: Blanchot, Camus, impersonal, rebelión. AbstractIn the mid-20th century, Blanchot developed a thorough critique of some of Camus" topics. His interest mainly focused on the renewal of the camusian cogito synthesized in the formula "I rebel, therefore we are." For Blanchot, the hapless man (which constitutes the starting point for Camus" "absurd man") has lost the power to say "I" and is thus a figure of the impersonal that cannot be redirected to the person. Nevertheless, this does not entail a waiver of rebelliousness: Blanchot recovered the figure of Sisyphus to show that there is a rebellion of the impersonal that exceeds man, indicating the way to the "resistance of the neutral" to be claimed by French and Italian philosophy of the 21st century.Key words: Blanchot, Camus, impersonal, rebellion (IM)POSIBILIDAD DEL HOMBREEn 1953, Maurice Blanchot publica varios artículos donde recorre el itinerario de Camus en torno al absurdo a partir de las figuras de Sísifo y el "hombre rebelde", centrales para comprender el alcance de la literatura camusiana (Blanchot, 1969, p. 256-280) 1 . Ambos escritores parecen coincidir en el diagnóstico del presente: durante el siglo XX, el hombre alcanzó un nivel de abyección que se vio intensificado por la ausencia de consuelos ultraterrenos. En este escenario, la literatura del absurdo funcionaba como una máquina reparadora capaz de poner a lo humano de pie a partir de su rebeldía, haciendo de la lógica el bastión cuya pureza hueca funcionaba como clave de bóveda. Sin embargo, como veremos, Blanchot problematiza la "victoria 1 Como es habitual en la producción de Blanchot, dichos textos fueron primero publicados como artículos consecutivos en una publicación periódica, La Nouvelle Nouvelle Revue française (N° 16, 17 y 18 de 1954).
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