Compared to traditional screen-based media, virtual reality (VR) generally leads to stronger feelings of presence. The current study aimed to investigate whether playing games in VR resulted in a stronger sense of presence than playing on a TV, and whether these feelings of presence affected players’ emotional and physiological responses to the games. Two experiments were conducted among 128 students, comparing the effects of playing either a survival horror game (N = 59) or a first-person shooter (N = 69) on a TV or in VR on physiological and subjective fear, hostility and enjoyment. Results showed that playing games in VR resulted in a stronger sense of presence, lower heart rate variability and a stronger subjective sense of fear. The feeling of presence thereby mediated the effects of VR on fear. The effects of playing a first-person shooter in VR on hostility were mixed, and gaming in VR was not more enjoyable than on TV. Regardless of the type of game or display medium, hostility increased significantly post-play. This study provides evidence that commercial VR games can affect feelings of presence and the physiological and emotional state of players.

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While much research has focused on the linguistic expression of emotion, especially in the advertising industry, little attention has been paid to the linguistic evocation of emotion. This study attempts to redress this issue by employing methods of empirical social research to measure the evocation of emotionality and rationality in recipients. The data was collected online through representative samples (n=3,030) across four countries (US, UK, Germany, Switzerland) using comparative text modules embedded in tourism brochures promoting sustainable hotel stays. On the one hand the results show that theories of the linguistic evocation of emotionality are not borne out in practice. On the other, our findings suggest that linguistic evocation of emotionality and rationality varies across cultures even if the language in which the evocation is triggered is shared (i.e.UK and US).

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Lieu de construction et reflet de valeurs sociétales propres au contexte dans lequel elle s'inscrit, la publicité propose des contenus et des scénarios caractéristiques, des ‘artefacts’ qui se prêtent idéalement à la sensibilisation pour l'altérité culturelle. Dans le cas de l'enseignement d'une langue étrangère, elle se présente comme un outil particulièrement riche pour faire découvrir aux étudiants le phénomène sous diverses facettes. Cet article présente des pistes didactiques destinées à explorer la dimension interculturelle en classe de FLE (français langue étrangère), en se penchant sur la dernière campagne publicitaire de la compagnie Air France intitulée « France is in the Air ». Étudiée dans une perspective comparative, cette campagne recèle de nombreux éléments caractéristiques d'une ‘exception française’ en matière de communication publicitaire : émotion sous diverses formes (rêve, évasion, romantisme), esthétique visuelle et verbale, narcissisme culturel, grand spectacle, séduction, amour, humour. Destinée à porter les valeurs nationales à l'étranger, elle offre à son public-cible un modèle symbolique propageant l'idéal irréel d'une France magnifiée, mythique et atemporelle. D'un point de vue sociosémantique, ce que nous fait miroiter la campagne d'Air France est, avant tout, la réalité d'une nation en quête d'identité et de sens, éternellement nostalgique de sa grandeur passée.

Résurgences platoniciennes dans la pensée théologique de Fénelon : le gnostique de Saint Clément d’Alexandrie Cet article étudie l’interprétation, par Fénelon, des arguments platoniciens de Clément d’Alexandrie destinés, dans les Stromates, à inciter la conversion des païens au christianisme. S’il reconnaît la dette du Père alexandrin à l’égard de la pensée académique, Fénelon, pourtant, déforme et escamote les sources platoniciennes tout au long de son opuscule, dans le but évident de conformer la pensée de celui-ci à sa conception de l’élévation gnostique. Le platonisme du Gnostique de Fénelon est moins redevable à la tradition alexandrine qu’à la théologie négative des mystiques de son temps .

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