Este ensayo es una presentación del programade la ética discursiva de Jürgen Habermas,a partir del análisis de los problemas queparecen hacerla necesaria en la actualidad. En una primera parte, se desarrollan los cuatrorasgos principales atribuidos por Habermas adicha ética, en concordané!a con la éticakantiana: la ética discursiva es deontológica,cognitiva, formalista y universa/ista. En lasegunda parte, se presenta este mismo programapartiendo de los análisis fenomenológicosde Strawson y explicando de modo inmanentela necesidad y los limites de una fundamentaciónde las normas morales.
En el principio de la historia de las humanidades se halla la voz humanitas. La palabra es latina, romana, y no posee un equivalente exacto en griego, aunque también desde el principio se aluda con ella a dos aspectos vitales de la cultura helénica. Cicerón es la fuente más importante a la que nos remite la investigación filológica. Y es muy revelador el sentido y el contexto en el que el término hace su aparición. La primera referencia que se conoce es de un alegato del joven abogado Cicerón, en el año 80 a. C., en defensa de Sextus Roscius, un ciudadano romano del que la sangrienta dictadura de Sila quiere deshacerse y despojar de sus bienes, como lo ha hecho ya con miles de opositores al gobierno. Son tiempos de una cruenta guerra civil en Roma, que ha costado muchas muertes y que ha terminado con la instauración de una dictadura, famosa en la historia por su crueldad y su violencia despiadada.
La pregunta planteada en el título de esta contribución alude a los intentos de algunos autores contemporáneos, entre ellos el de Axel Honneth, por reactualizar los planteamientos centrales de la Filosofía del Derecho de Hegel, pero prescindiendo precisamente (y deliberadamente) de su supuesta dependencia de la Ciencia de la Lógica. Responder a esa pregunta no es fácil por diversas razones, metodológicas y hermenéuticas. Es sabido por cierto que Hegel sostiene enfáticamente la dependencia entre ambas obras y empresas filosóficas, pero no hay consenso entre los especialistas sobre qué peso real y de qué tipo posee la Lógica sobre la Filosofía del Derecho. De otro lado, es evidente que cualquier filosofía social requiere de una concepción lógica en sentido amplio, sea esta hegeliana o de otro tipo, más aun si lo que se pretende es actualizar la construcción hegeliana implícita en el concepto de libertad. En cualquier caso, la discusión parece mostrar un hecho paradójico que consiste en afirmar simultáneamente la actualidad y la obsolescencia de la concepción hegeliana de la libertad.
ResumenPese a la mala reputación que siempre ha tenido Hegel en materia de respeto a los derechos individuales, su concepción de la libertad ha demostrado poseer una insospechada y permanente actualidad. Ello se debe, a mi modo de ver, al nivel de complejidad en que Hegel nos ha dejado planteado el problema de la libertad. Desarrollaré aquí esta tesis, según la cual la libertad es concebida simultáneamente como un conjunto y como un proceso de determinaciones de la voluntad. Para ilustrarla, me valdré de dos ejemplos concretos. En primer lugar, para mostrar la relevancia de la estructura objetiva de las determinaciones de la libertad, tomaré como ejemplo el debate entre comunitaristas y liberales en la ética y la filosofía política recientes, tratando de explicar por qué ambas posiciones nos remiten en cierto modo a un nivel de menor complejidad que el que nos es presentado por Hegel. En segundo lugar, para mostrar la actualidad de la concepción de la libertad como experiencia progresiva de adquisición de sus determinaciones, tomaré como ejemplo la interpretación que ofrece Axel Honneth en su libro Leiden an Unbestimmtheit. Espero poder poner así de manifiesto la directa o indirecta contribución de Hegel a los debates actuales en torno a la libertad.
Alas y raíces, la metáfora que sirve de título a esta colección de ensayos quiere expresar precisamente esta doble dimensión de nuestra reflexión moral que podría caracterizarse igualmente como una doble ausencia
La oposición entre «dialéctica» y «analítica», cuyas raíces se hallan en Aristóteles, ha marcado la historia de la filosofía de manera casi paradigmática. La intuición aristotélica, según la cual el trabajo filosófico debería concebirse como una empresa metodológica diferenciada, que hace posible la estilización analítica pero sin olvidar su enraizamiento en un entorno dialéctico de más largo alcance, se vio expuesta continuamente a malentendidos y tergiversaciones. Uno de los más frecuentes malentendidos, cuya persistencia hasta nuestros días es también emblemática, ha sido negar la relevancia de la dialéctica, haciendo que la filosofía sucumba a la tentación analítica, es decir, que renuncie a su vitalidad en aras de una supuesta cientificidad. Es bajo esta perspectiva que quisiera analizar en lo que sigue la concepción hegeliana de la dialéctica. Y lo primero que habría que destacar es la complicidad que muestra Hegel con Aristóteles cuando subraya las limitaciones del pensamiento analítico.
Que exista un conflicto entre las facultades de una universidad no era necesariamente, para Kant, como no lo es tampoco para nosotros, un asunto perjudicial. En cierto modo, podría incluso decirse que el conflicto, o la controversia, son parte esencial de la vida académica y un ingrediente indispensable del avance de la investigación científica. Es necesario, por eso, comenzar haciendo algunas distinciones y recordando el contexto en el que planteó Kant el problema. Al retomar la diferencia que él mismo estableció entre un conflicto legítimo y uno ilegítimo entre las facultades, entenderemos mejor cuál era el motivo central de sus preocupaciones y comprobaremos que su reflexión adquiere una sorprendente actualidad.
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