Délire, croyance et non-sens 181/235 s'agisse là d'une croyance mais seulement, comme nous le défendrons, d'un énoncé qui possède l'apparence d'une croyance. Pour ce faire, nous nous tournerons vers le dernier ouvrage de Wittgenstein, De la certitude, où ce dernier différencie ce que l'on nomme ordinairement « croyance » et « délire ». Comme l'observe en effet le philosophe, on semble devoir faire une « différence entre erreur (Irrtum) et délire (Geistesstörung) », différence qui pourrait se résumer au fait que « [l']erreur n'a pas seulement une cause, mais aussi un fondement » 7 . Mais ce qui mérite alors d'être souligné, ce n'est pas tant la distinction faite par Wittgenstein, qui est somme toute banale, que la nature de cette distinction. Comme le précise par la suite le philosophe autrichien, la question de savoir quelle est la « différence entre erreur et délire » est avant tout celle de savoir « comment se présente cette différence quand je traite quelque chose comme erreur et quand je le traite comme dérangement mental » 8 . Autrement dit, ce qui intéresse ici Wittgenstein, c'est ce qui distingue nos usages des termes de « délire » et de « croyance », c'est-à-dire la différence grammaticale qui les sépare. De ce point de vue, observer qu'on ne saurait confondre « croyance » et « délire » ce n'est pas mettre en lumière une différence entre des phénomènes, mais simplement rappeler que les usages que nous faisons de ces mots ne signifient pas (et ne peuvent signifier) la même chose. Comme l'observe à ce propos Vincent Descombes, le propre de la démarche grammaticale est d'arriver à « une réponse qui paraît triviale et qui, en effet, est triviale », de sorte que son objet n'est « pas vraiment cette réponse (nous la connaissons déjà), mais un moyen de l'accepter comme la bonne réponse » 9 . C'est pourquoi notre tâche consistera, dans cet article, à lever ce qui peut faire obstacle au constat trivial suivant lequel le « délire » n'est pas, et ne peut être, une « croyance ».Pour ce faire nous commencerons (1) par présenter les termes du débat tel qu'il est posé en philosophie de l'esprit, en introduisant son objet, le Syndrome de Capgras, et le modèle dominant, à savoir l'approche doxastique et empirique du délire. Nous interrogerons ensuite (2) ce que De la certitude peut apporter à ce débat, en soulignant que là où il est question de délire il ne saurait être question de croyance. En nous éloignant des écrits de Wittgenstein, nous tenterons enfin (3) de montrer, contre les critiques traditionnellement adressées au « non-doxasticisme », qu'un tel constat n'implique nullement de réduire le délire à un « acte de langage vide », dans la mesure où, si le sujet délirant ne saurait « croire ce qu'il dit », il peut néanmoins « croire qu'il le croit ».
L’hallucination a souvent été considérée comme un problème pour la phénoménologie de l’imagination, dans la mesure où elle semble appartenir simultanément à l’ordre de l’image et de la perception. C’est pourquoi la plupart des auteurs classiques, tels Sartre ou Merleau-Ponty, ont tenté de montrer que l’hallucination ne relevait pas tant de la perception que de l’image, ce qui revient davantage à nier le problème qu’à le résoudre. Notre propos sera au contraire de soutenir que l’hallucination en tant que telle ne s’oppose pas à une phénoménologie de l’imagination mais peut même y contribuer. En effet, si le phénomène hallucinatoire est à la fois décrit en termes de perception et d’image, il ne s’agit pas tant d’un paradoxe que le phénoménologue aurait à résoudre, que d’une confusion grammaticale qui demande à être dissipée. Plus encore, une phénoménologie fine de l’expérience hallucinatoire, comme celle proposée par le psychiatre Victor Kandinsky, permet d’introduire une distinction entre pseudo-hallucination et hallucination authentique qui prolonge et corrige celle faite par la phénoménologie traditionnelle entre image et percept.
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