O Tractatus Logico-Philosophicus, de Wittgenstein, é, mais ou menos, assimilado pela história da filosofia como responsável por ter empreendido em matéria de filosofia o que se convencionou chamar de virada linguística. Isto porque teria tornado possível a análise do pensamento a partir da proposição, a sua forma sensível. Do ponto de vista do próprio autor do Tractatus, o cerne do livre consiste na doutrina do dizer e do mostrar. Tal doutrina inscreve o Tractatus na tradição crítica, pois envolve fundamentalmente a demarcação entre o que pode ser dito e o que pode apenas ser mostrado. O espírito que move essa demarcação do campo do sentido é tramado em relação com a análise do pensamento por meio da proposição, afinal também ela só pode ser feita no âmbito da linguagem, e não do próprio pensamento. A partir da redução do dizível à forma de enunciados declarativos, o projeto do Tractatus encerra no âmbito do que não se deixa dizer todas aquelas condições lógicas que possibilitam a elaboração do discurso significativo, bem como a ética e a estética.
O presente artigo apresenta uma introdução ao debate entre duas alternativas relevantes que disputam a definição da ignorância proposicional, quais sejam, a Concepção Padrão e a Concepção Nova. Para a primeira, ignorância é ausência de conhecimento; para a segunda, ausência de crença verdadeira. Considerando essa divergência, cada uma dessas alternativas será exposta tendo em vista como definem a ignorância, os possíveis tipos de ignorância e as condições específicas para a ignorância proposicional. Além disso, suas vantagens e desvantagens referentes à ignorância proposicional serão brevemente contrapostas a partir dos seguintes pontos: usos na linguagem natural, unificação teórica, capacidade de lidar com casos de crença verdadeira ou crença verdadeira justificada que não são conhecimento e, por fim, relações entre ignorância e culpa. Com isso, esse artigo visa contribuir com a difusão em língua portuguesa de uma discussão recente, mas em crescimento na epistemologia analítica contemporânea.
Segundo David Hume, a vida de cada um de nós está recheada de certezas que ultrapassam os registros de nossa memória e o testemunho presente dos nossos sentidos, isto porque não tratam do passado nem do presente. São certezas acerca do futuro. Estas certezas podem existir em nós com tamanha força que sequer estão em nossas mentes como alternativas, entre outras, nas quais notamos que cremos. Podem estar dadas naturalmente tão quanto ocorre de estarmos respirando sem consciência disto. Por exemplo: ao caminharmos, não há dúvida em nossas mentes a cada passo que damos de que a lei da gravidade irá continuar funcionando como sempre funcionou, ainda que nossa imaginação possa conceber que viesse a mudar. A certeza já está incutida no próprio ato sem que nós pensemos nesta questão. Essa certeza aparece ainda que reflitamos acerca duma questão dessas. Se alguém segura uma caneta e nos pergunta o que ocorrerá se solta-la, ainda que possamos imaginar que ela subirá ou parará no ar, cremos, afirmaria Hume, na alternativa de que irá cair. Este autor nos dirá que este tipo de certeza se refere a uma categoria de objetos da investigação humana que chama de Questões de Fato, que se caracteriza por o contrário do que é pensado ser sempre possível e não implicar contradição. Exemplifica que a afirmação que o sol não nascerá amanhã não é menos inteligível nem implica mais contradição que a afirmação de que ele nascerá, visto que a mente concebe ambas com a mesma facilidade e clareza como possibilidades ajustáveis à realidade, de modo que seria vão tentar demonstrar sua falsidade, pois se fosse demonstrativamente falsa sequer a mente poderia concebê-la distintamente na medida que implicaria uma contradição. Fica a questão: o que nos da garantias, para além do testemunho presente de nossos sentidos ou dos registros de nossa memória, quanto a qualquer questão de fato sobre o futuro? Isto é, o que nos faz crer que no próximo segundo a lei da gravidade continuará funcionando ou que a caneta cairá se solta? Ao tratar sobre as questões de fato, interessado na natureza das evidências neste tipo de investigação, afirma que se nos perguntarmos o que nos da garantias, encontraremos um processo que resulta no que chamou de crença. Há, no entanto, uma crença que possui outra configuração tratada por Hume na seção 10 de suas Investigações Acerca do Entendimento Humano (1748). Esta é a crença em milagres a partir do testemunho de terceiros. “Outra configuração” porque além de não poder ser explicada totalmente pelo processo de formação de crenças descrito primeiramente na obra, nosso autor concluirá que nenhum testemunho de terceiro é suficiente para estabelecer um milagre se em contexto religioso e com pretensão de fundar um sistema religioso com o caráter do que este autor chamou de “religiões populares”, como também os não-religiosos ao menos que a falsidade destes fosse ainda mais miraculosa do que o fato que pretendem estabelecer – acontecimento este que, segundo Hume, nunca houve demonstrativamente, e numa segunda posição que talvez seja impossível encontrar algum assim em todos os registros da historia. Não obstante as conclusões anteriores, ainda assim há quem creia, a partir de testemunhos, que milagres ocorreram. Sendo assim, a presente pesquisa tomou como objeto de investigação a seguinte questão: qual seria a natureza dessa crença na perspectiva humeana?
Ludwig Wittgenstein, no Tractatus Logico-Philosophicus, através de uma crítica da proposição, traça os limites do pensamento. De acordo com a perspectiva do Tractauts, esses limites só poderiam ser traçados no âmbito da linguagem, de tal modo que tudo o que venha a ultrapassá-lo seria um contrassenso. A partir da estrutura da linguagem, então, infere-se a estrutura do mundo, comprendendo a linguagem proposicional como uma imagem de um estado de coisas possível ao qual ela deve identificar-se, o que quer dizer haver uma relação de isomorfia entre as partes mínimas da proposição e as partes mínimas do fato do qual ela é uma imagem. Por ser figuração de um fato do mundo, a proposição é, a fim de representá-lo, marcada pela contingência, preservando a possibilidade de ser verdadeira ou falsa. A partir da redução do dizível à forma de enunciados declarativos, Wittgenstein encerra no domínio do que não se deixa dizer todas aquelas condições lógicas que possibilitam a elaboração do discurso significativo. Por visar ao absoluto, a ética não poderia ganhar corpo na forma de um discurso significativo na medida em que tudo o que se deixa dizer, porque contingente, deve poder ser negado. Todavia, apesar da indizibilidade da Ética e de não haver fatos Éticos no mundo, já que tudo o que pode ser dito pertence ao campo do significativo e remonta a fatos mundanos, não só Wittgenstein atribui relevância à Ética, como assume haver fenômenos éticos, isto é, ações que se pretendem éticos. Não fica claro, então, qual seria o estatuto desses fenômenos, justificando-se assim a interrogação pelo estatuto de tais fenômenos e também sobre a possibilidade da Ética ganhar expressão numa modalidade de linguagem que não fosse ela mesma proposicional. Nessa medida, dado a redução, feita pelo Tractatus da linguagem a modalidade de enunciados declarativos, convém perguntar também se o Tractatus não deixaria margem à existência de outras formas de expressão em que os fenômenos éticos tivessem lugar.
O presente texto tem como objeto a definição tripartida do conhecimento como crença verdadeira justificada, tal como apresentada no Teeteto de Platão e hegemonicamente entendida pela epistemologia analítica contemporânea, e a crítica a ela por Edmund Gettier em seu artigo “É a crença verdadeira justificada conhecimento?”. A pretensão é expor reflexivamente considerações introdutórias fundamentais acerca de ambas. Para isso, primeiro distinguir-se-ão três tipos de conhecimento, destacando-se o proposicional como aquele em jogo na definição tripartida e na crítica de Gettier; em segundo lugar, apresentar-se-á a estrutura da definição tripartida, suas partes, a relação entre elas, com as intuições pré-teóricas presentes nas mesmas e com o que excluem; por fim, explicar-se-á a crítica de Gettier, evidenciando-se seus pressupostos, estrutura, razões e finalidades.
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