Ao Daniel Fortaleza, que, nesses tempos primaveris da vida, experimenta non more geometrico os saberes e os sabores do coração ■ RESUMO: Este estudo pretende pensar o problema do conhecimento em Blaise Pascal, atentando para sua concepção do método geométrico aplicado ao conhecimento da natureza e das técnicas e para seu esforço por uma outra forma de conhecimento que possa ser aplicada às realidades "sobrenaturais" (a fé, o homem, a moral, os costumes, a política Ciências modernas e tradição, ou: da ordem das ciênciasA reflexão pascaliana sobre o conhecimento move-se em direção a dois pontos de chegada: à legitimação do método das ciências modernas, enquanto ciências da natureza e das técnicas, e à sua ultrapassagem, buscando pensar um outro domínio de objetos, legalidades e formas de conhecimento.
RESUMO Este artigo trata do fundamento econômico da teoria crítica apresentada por Guy Debord em “A sociedade do espetáculo” (1967). Nesse ponto, a tese fundamental dessa teoria é que o capitalismo avançado teria dominado as tendências à crise pela atuação estatal. Essa atuação não expressaria a autonomia da política sobre a economia, mas, antes, o movimento autônomo da economia fetichista atuando conscientemente no Estado. Acompanhando Debord, o artigo tenta mostrar como essa concepção teórica retoma os termos filosóficos do debate de Rosa Luxemburgo e Eduard Bernstein sobre a crise capitalista, no início do século XX, posicionando-se de uma maneira muito própria diante dessa questão.
O presente trabalho se orienta pela hipótese de que a reflexão sobre a linguagem e a crítica do fetichismo mercantil, de Guy Debord, são aspectos inseparáveis de um único e mesmo ponto de partida da crítica da "sociedade do espetáculo", centrado na crítica da linguagem e da forma-mercadoria. Debord se posiciona por uma transição, no que diz respeito ao horizonte da reflexão estética e social sobre a linguagem, do conceito de expressão ao de comunicação ou diálogo. Ele busca recolher e manter, ultrapassando-a, a natureza crítica da expressão não-comunicativa (e, por isso, refratária à "pseudocomunicação" da sociedade burguesa), tal como concebida e experienciada pela arte moderna e as vanguardas do início do século XX, formulando a perspectiva crítica social da comunicação direta.
The present work is oriented by the hypothesis that Guy Debord's reflection on language and criticism of the commodity fetishism are inseparable aspects of a single and same point of departure of the criticism of "the society of the spectacle", centred on the criticism of language and commodity-form. Debord sets his view on a transition, concerning the horizon of the aesthetic and social reflection on language, from the concept of expression to that of communication or dialogue. He seeks to compile, maintain and surpass the critical characteristic of uncommunicative expression (and, therefore, refractory to the pseudo communication of the bourgeois society), as it was conceived and experienced by modern art and the vanguards of the beginning of the 20th century, formulating the social critical perspective of direct communication
Resumo: A proposta deste artigo é aproximar as considerações de Primo Levi, em seu último escrito de testemunho, I sommersi e i salvati (1987), das posições de Freud sobre a memória, a lembrança e o esquecimento. A teoria freudiana sobre o esquecimento, apresentada com base no princípio do prazer, é retomada por Primo Levi em suas próprias reflexões sobre as dificuldades do testemunho, reconhecida a memória como uma "fonte suspeita". E, contudo, o testemunho só pode contar com a memória. Em Primo Levi, encontramos a possibilidade de pensar uma contratendência ao esquecimento na necessidade política do testemunho, com base na atenção ao presente. Ora, para Freud, a lembrança, falseada ou não, é sempre uma produção do presente.Palavras-chave: memória; esquecimento; lembrança. Fatos como esses espantam, porque contrariam a imagem que abrigamos em nós do homem concorde consigo mesmo, coerente, monolítico; e não deveriam espantar, porque o homem não é assim. (Primo Levi)Numa entrevista que concedeu em 1987 a Risa Sodi, Primo Levi é provocado a posicionar-se sobre a psicanálise, apresentada a hipótese, pela entrevistadora, de ele manter a propósito daquela "certa hostilidade". Ao confirmar essa hipótese, ele a justifica com o argumento de que lhe "parece errôneo considerar essa teoria como uma regra universal. Todavia", nuança em seguida, "eu li os livros de Freud e gostei muito deles. É um grande escritor, duplo de um grande poeta. Um homem de uma sutileza extraordinária. No entanto, a psicanálise contemporânea me deixa indiferente. Ela é esquemática." 1 Essa oposição entre a obra de Freud e a psicanálise de então, ou pelo menos a que conhecia, parece ser central para a compreensão da relação de Levi com a obra freudiana, relação que, embora ambígua, não se confunde com a que mantém com a dos contemporâneos, a qual rejeita decididamente. A referida ambiguidade de sua posição não se limita à recusa da universalidade da teoria psicanalítica ao mesmo tempo em que considera seu fundador um grande escritor e poeta. Em si mesmo, não há aí ambiguidade, pois a condução da escrita freudiana para o campo poético-literário pode muito bem ser interpretada como uma forma elegante de retirar-lhe qualquer valor teórico. A ambiguidade reside antes nos ecos da obra de Freud na própria escrita de Levi, na qual se deixam registrar de muitas formas. Ora, a questão fundamental dessa relação ambígua dá-se porque Levi se opõe radicalmente a
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