RESUMEN. En este artículo se analiza la transexualidad y la intersexualidad como dos fenómenos que desafían las concepciones dimórficas de la anatomía corporal, así como las concepciones binarias del sexo y del género. En este desafío de la norma cultural y médica, los sujetos transexuales e intersexuales construyen un lugar de resistencia, proponiendo, en un movimiento de autodesignación, la concepción de un nuevo sujeto transgenérico. Por último, se reseñan algunas cuestiones éticas vinculadas a los tratamientos médicos de la asignación de sexo a los intersexuales y a la reasignación de los transexuales, relativas a la autonomía y dignidad de estos sujetos transgenéricos.
Resumen A partir de los análisis de María Zambrano en La Confesión: Género Literario (1943), examinaré qué diferente concepción de la escritura filosófica subyace a dos estrategias metódicas; a saber: la representada por lo que María Zambrano llama 'confesión' y la que se desprende del método cartesiano. Para ello estudiaré, en primer lugar, el estatuto de la escritura en la obra del filósofo francés y, en segundo lugar, me centraré en la autobiografía de Thomas Bernhard, ejemplo de lo que Zambrano denomina confesión. El estatuto del Discurso del método presenta un carácter ambiguo, pues si bien parece inscribirse en el género confesional, lo que reproduce es otro tipo de género, el de la confesión intelectual. Se trata de ver qué diversas estrategias de escritura son adoptadas en cada caso y, en consecuencia, qué diverso estatuto subjetivo plantean estas dos especies de lo autobiográfico.Palabras clave: confesión, escritura filosófica, método, memoria, Descartes, Bernhard, Zambrano. AbstractBeing the starting point María Zambrano's analysis in La Confesión: Género Literario (1943), I will examine the different conception of the philosophical writ- Keywords: confession, philosophical writing, method, memory, Descartes, Bernhard, Zambrano. Sumario1. La confesión como método de conocimiento 2. Escribir como si fuera a publicar 3. Sin pluma ni cálculos 4. Bernhard: La confesión de la escritura El problema que plantea el género que llamamos confesional pasa por la naturaleza de su carácter reflexivo, en tanto que en el propio texto se cuestiona el lugar del autor, dado que se trata de un modo de construcción de la identidad a partir del trabajo de una escritura, planteándose una temporalidad distinta a la que hallamos en otros géneros. De esta manera, y ligado a estas consideraciones, cabe preguntarse por el lugar en el que se sitúa el autor −en nuestro caso, el filósofo− ante su obra. Sin embargo, si esta cuestión remite a una problemática contemporánea, se puede afirmar −al hilo de las últimas investigaciones de Foucault− que la escritura de tipo subjetivo ha sido considerada en otras épocas como método que permite el logro de un saber que escrituras como el tratado o sistema doctrinal, por ejemplo, no permiten.El momento del comienzo de la Modernidad parecería clausurar este posible género de conocimiento en aquel texto que es considerado, precisamente, paradigma de tal advenimiento de la modernidad: el Discurso del método, texto que clausuraría −aun pareciendo en su forma una autobiografía− el camino de la búsqueda de un sujeto temporal, al plantear un nuevo paradigma de la subjetividad.La cuestión que se persigue es, entonces, la siguiente: la de analizar el estatuto del Discurso del método en tanto que presenta un carácter paradójico; pues si bien parece inscribirse en el género confesional, lo que reproduce es, en realidad, otro tipo de género, el de la confesión intelectual. En este sentido, se trata de ver, por una parte, de qué manera la confesión intelectual se opone al otro modo de la confesión, esto es,...
En este artículo quiero defender el necesario papel que juega el reconocimiento de la subjetividad animal humana en la articulación de una ética posthumana. Para ello planteo que lo que he llamado “escritura animal” es un modo de la escritura que persigue expresar esa animalidad humana. Analizar. los rasgos de lo que es la escritura animal, proponiendo la razón poética de Zambrano como un método adecuado para articularla. Como ejemplo de escritura animal, examinar. las narrativas de lo salvaje feminista. Por último, recorrer esos textos me permitir. destacar algunos principios propios de lo que considero debe ser una ética posthumana.
Ética corporal y sexuación: Ética corporal y sexuación: Ética corporal y sexuación: Ética corporal y sexuación: Ética corporal y sexuación: plasticidad y fluidez en el sujeto plasticidad y fluidez en el sujeto plasticidad y fluidez en el sujeto plasticidad y fluidez en el sujeto plasticidad y fluidez en el sujeto del postfeminismo del postfeminismo del postfeminismo del postfeminismo del postfeminismo Isabel BalzaUniversidade de Jaén, España "La luz es la mano izquierda de la oscuridad, y la oscuridad es la mano derecha de la luz. Las dos son una, vida y muerte, juntas como amantes en kémmer, como manos unidas, como el término y el camino" (Ursula LE GUIN, 2000) Lacan, o ser y tener el falo Lacan, o ser y tener el falo Lacan, o ser y tener el falo Lacan, o ser y tener el falo Lacan, o ser y tener el falo En 1973 Jacques Lacan expone en el Seminario XX cuales son las fórmulas de la sexuación. Aquí aparecen las, en palabras de Lacan, "únicas definiciones posibles de la parte llamada hombre y de la parte llamada mujer, para lo que se encuentra en la posición de habitar el lenguaje". 1 El ser de lenguaje puede inscribirse en la parte hombre, distinguida por la función fálica, o bien en la parte mujer, distinguida por el no-todo, en tanto que veta la universalidad. Lacan afirma que todo ser que habla, más allá de su 1 Jacques LACAN, 1981, p. 97. ISABEL BALZA 22 Estudos Feministas, Florianópolis, 19(1): 000, janeiro-abril/2011 anatomía, puede ocupar el lado mujer, 2 y, aunque Lacan no lo afirme explícitamente, podemos añadir que también el lado hombre. Para entender estas fórmulas de la sexuación hay que remitirse a la lógica edípica, lógica que aparece ya en textos anteriores.En 1958 Lacan dedica tanto un capítulo del Seminario de aquel año como uno de los textos recogidos en sus Escritos a la cuestión del falo. Ambos textos llevan por título "La significación del falo". En ellos analiza el complejo de Edipo. Atravesar el Edipo se cifra, en definitiva, en tener el falo o en ser el falo. Aquel que ocupa la posición sexuada 'hombre' es quien tiene el falo. La posición sexuada 'mujer' se define por ser el falo. Ahora bien, ¿qué significa tener el falo y ser el falo? Lacan deja claro que el falo al que se refiere no puede identificarse con el órgano (ni pene, ni clítoris) que simboliza, ni es una fantasía (esto es, un efecto imaginario), ni un objeto. Ni órgano, ni fantasía, ni objeto, ¿qué es entonces el falo? El falo, nos dice Lacan, es un significante destinado a designar los efectos del significado. 3 Una de las interpretaciones más acertadas de lo que significa tener el falo y ser el falo la construye Gayle Rubin, en 1975, en "El tráfico de mujeres: notas sobre la 'economía política' del sexo". Rubin elabora el concepto de 'intercambio de mujeres' para analizar qué tipo de derechos permiten las relaciones sociales de los sistemas de parentesco estudiados por Claude Lévi-Strauss. Rubin entiende que en estos sistemas de parentesco los hombres tienen derechos sobre las mujeres, no teniendo las mujeres ningún der...
<p>La corporalidad es pensada en el feminismo contemporáneo como el ámbito que permite articular un nuevo modo de la comunidad política, invirtiendo así el paradigma liberal al poner el acento sobre la materialidad y carnalidad de los sujetos, aquello considerado “impersonal” por la tradición liberal. En este trabajo analizo las condiciones éticas y ontológicas necesarias para enunciar tal modo del orden político. Ello a partir de las propuestas de autoras como Moira Gatens, Elizabeth Grosz, Rosi Braidotti o Hasana Sharp, que han llevado a cabo una interpretación de la filosofía de Spinoza en clave feminista.</p>
Partiendo de la discusión del concepto de carne, en este trabajo analizo la común estructura ontológica/biopolítica que comparten los animales humanos y no humanos. Para ello me sirvo de los feminismos materiales y utilizo los hallazgos teóricos del feminismo animalista. También examino la noción de “encierro” en tanto que concepto biopolítico que produce un nuevo tipo de ser vivo. Todo ello para, en último lugar, articular un sentido positivo del concepto de encarnación que permita construir comunidad animal (humana y no humana).
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