Humanistyka długo broniła się przed wtłoczeniem jej w koncepcję nauki, wyznaczoną przez wszystkomogące nauki ścisłe. Życie okazało się jednak silniejsze i wymogi formalne w postaci grantów, projektów badawczych, punktów, cytowań, a nadto konkurencyjności, umiędzynarodowienia, praktycznej przydatności rezultatów przeprowadzonych badań zrobiły swoje. I tak oto dzisiaj, volens nolens, stwierdzając z humanistyczną godnością, że nec Hercules contra plures, poddajemy się wymogom ponowoczesnej nowoczesności, stając do walki o ministerialne punkty. Wydawany każdego roku tom studiów ukazuje się obecnie po raz pierwszy jako czasopismo naukowe. Odnotowujemy ten fakt z satysfakcją, radością i nadzieją, że na i tak już przepełnionym polskim rynku wydawnictw naukowych znajdzie się jeszcze miejsce dla naszego rocznika.Przedstawiony w tej publikacji materiał naukowy jest interesujący, ważki i składa się w pewną całość, a nawet można zaryzykować tezę, że dobrze oddaje stan i zaawansowanie współczesnej antropologii teologicznej. Struktura ta jest jednak ukryta w publikowanych tekstach i nie jest widoczna na pierwszy rzut oka.Z pewnością w dobie przedsoborowej jak i bezpośrednio po Soborze o antropologii mówiło się wiele. Można wręcz stwierdzić, że w latach 60. i 70. XX wieku antropologia teologiczna była wręcz przedmiotem powszechnego zainteresowania. Słynni i wielcy teologowie tamtych czasów, tacy jak Rahner, Ratzinger, Congar, de Lubac, Schillebeeckx, Metz czy inni byli niemal stałymi gośćmi w radiowych i telewizyjnych studiach, przeprowadzano z nimi obszerne wywiady, także prasowe. Redaktorzy i czytelnicy prasy, niekoniecznie religijnej, odbiorcy programów radiowych i telewizyjnych, wszyscy byli zainteresowani rzetelną informacją na temat tego, co stanowi aktualny przedmiot teologicznej debaty. Istniał więc fenomen, który bez większej przesady można określić mianem "teologicznych ojców Kościoła" doby okołosoborowej. Uzasadnieniem tego zjawiska było społeczne zapotrzebowanie na tego typu wiedzę. Dziś jesteśmy świadkami zupełnie innego procesu, polegającego na próbie wyrugowania teologii z przestrzeni debaty publicznej, a jeśli już, to najwyżej może chodzić o jakiegoś konkretnego wybrańca mainstreamowych mediów, najlepiej krytykującego papieża i biskupów jako przedstawicieli Kościoła hierarchicznego.
Nowadays pluralistic theology of religion is rightly regarded as one of the greatest threats to Christianity. It specifically concerns Christology. A threat to the Christian belief in the Trinity, which is created by pluralistic theology of religion, is seen more rarely. Many scholars consider pluralistic theology of religion as a further step of the modern fight against Christianity and the Church. The increasing spread of religions of the Far East plays a significant role. Pluralistic theology of religion refers to the basic ideas of Buddhism, trying to create a universal religion of the world. Pluralist theology of religion treats every religion of the world with affection- with the exception of Christianity. It is Christianity that is supposed to be tolerant and to adapt to other religions by means of losing its own identity. Pluralistic theology of religion relativizes the Person of Jesus Christ, undermining the uniqueness of the incarnation of God. Jesus of Nazareth was only a prominent man standing near Reality itself (God). Since Jesus Christ was not an ontological Son of God, the doctrine of the Trinity is being undermined. Representatives of pluralistic theology of religion reject the idea of a personal God, at the same time hitting in all monotheistic religions. From their point of view, God is for the human mind unattainable reality which no revelation is able to bring. Various religions are only stages of searching for the final Reality itself. Father, Son and Spirit are nothing more than a projection of human yearnings and religious pursuits. Faced with such claims, Christian theology cannot remain silent. One should be reminded of development of faith in the Triune God in the life of the Church. This is a theoretical- scientific dimension of the problem. It also has its practical and existential meaning. Although Immanuel Kant claimed that the doctrine of the Trinity has no practical importance, contemporary theological reflection presents a new aspect of this problem. Communio- theology comprehends the mystery of the Trinity as an event of constant communication in which Father gives Himself to the Son and so they create the Holy Spirit. The mystery of diversity reconciled in the unity stands at the beginning of every reality. The mystery of the Holy Trinity has its significance not only inside (life of the Church) but also outside (life of the secular, political and economic community). Nowadays the latter has a special meaning in particular. It is a theological and moral surface of the reflection, showing that one should not be afraid of multiplicity and diversity but treat them as an opportunity. In the era of new conflicts and divisions that are increasing and the renewal of the old traumas, it turns out that appeals of the representatives of pluralist theology of religion are fake and are supposed to challenge the principles of Christianity, whereas Christian theology offers modern societies interesting proposals acceptable not only for those who believe.
MAREK JAGODZIŃSKI, Antropologia komunijna (Lublin: Wydawnictwo KUL, 2015), pp. 190.For yeas, Rev Marek Jagodziński has been consistently and successfully tackling the issues of communio theology and communication, treating these qualities as mutually correlated. Writing his PhD thesis, he got to know the framework of thinking by the categories of communio in theology, drawing abundantly from Medard Kehl and analysing his thoughts profoundly. In his habilitation dissertation, he dealt with the communal vision of sacraments. Even before publishing an important book about the key issues of communal Christology, Rev Marek Jagodziński published a book that covered the relations between anthropology and ecclesiology, presenting both of these dogmatic treatises in the communal perspective.The reviewed book is brief, concise, yet seething with content.
W Internecie można obejrzeć film ukazujący kazanie ślubne, wygłaszane przez młodego, rezolutnego kapłana. Nagranie nosi datę 09.10.2015 i zostało zaopatrzone znamiennym tytułem: "Piękne Kazanie Ślubne Nie Mogę Wam Udzielić Ślubu" (pisownia oryginalna). W podniosłej atmosferze, typowej dla tego rodzaju uroczystości, kaznodzieja umiejętnie buduje napięcie: "Muszę się podzielić z wami smutną wiadomością -nie mogę wam udzielić ślubu. Nie mogę i już. Nie może ksiądz proboszcz, nie może biskup, nie może papież Franciszek. Nie może i już. Napięcie (przynajmniej w przekonaniu kaznodziei) rośnie. Kto może? Ano możecie wy, nowożeńcy: za chwilę wypowiecie słowa przysięgi małżeńskiej i tak udzielicie sobie nawzajem sakramentu małżeństwa". W opinii słuchaczy -wspaniałe kazanie, że aż się płakać chce. Cóż powiedzieć. Ktoś musiał tego księdza uczyć w seminarium duchownym teologii dogmatycznej, ktoś musiał taką naukę przekazać uczniom klas średnich, piszących potem w zaproszeniach na ślub i wesele o tym, że wtedy a wtedy, w kościele takim a takim, udzielą sobie nawzajem sakramentu małżeństwa. Winę za taki stan rzeczy ponoszą ci wszyscy, którzy tak ich nauczyli, ale nie zadali sobie trudu postawienia sobie prostego przecież pytania: Na jakiej podstawie mogę udzielić -sobie bądź drugiemu -czegoś, czego sam nie posiadam? Takie pytanie stawia zmarły w 2014 roku w Münster (Westfalia, Niemcy) niemiecki dogmatyk, pierwszy doktor wypromowany przez Karla Rahnera, ksiądz profesor Herbert Vorgrimler. W odpowiedzi uzasadnia: Nie można dać komuś czegoś, czego się samemu nie posiada. W odniesieniu do wszystkich sakramentów Kościoła katolickiego, a w szczególności do sakramentu małżeństwa, daje tu o sobie znać postawienie niewłaściwego pytania o to, kto jest szafarzem sakramentu, kto zaś przyjmującym. Jest to dziedzictwo teologii scholastycznej, podobnie jak arystotelesowsko-tomistyczne kategorie materii i formy, w które po dziś dzień z wielkim zapałem usiłuje się wtłoczyć tajemnicę sakramentu. W przypadku sakramentów większych -chrztu i Eucharystii -sprawa jest stosunkowo prosta, natomiast potrzeba niemałej teologicznej ekwilibrystyki, by jednoznacznie określić, co jest materią a co formą choćby w przypadku rzeczonego sakramentu małżeństwa. W tym kontekście łatwiej zrozumieć postulat monastyrskiego dogmatyka i historyka dogmatów, by jak najszybciej i z całą konsekwencją
W obliczu słabnącej roli Kościoła w życiu społecznym (sekularyzacja), połączonej z osłabieniem wiary tych, którzy kiedyś przyjęli Ewangelię, papież Jan Paweł II wezwał wspólnotę wierzących w Jezusa Chrystusa do nowej ewangelizacji. Świat nieustannie się zmienia i to w coraz szybszym tempie, pojawiają się nowe wymagania czasu, pośród których należy wymienić tak zwany nowy ateizm. Odradzający się ateizm stanowi niewątpliwy znak czasu, a jednocześnie wołanie o zaspokojenie niezbywalnych tęsknot człowieka. Papieskie wołanie o nową ewangelizację, podejmowane także przez obecnego następcę świętego Piotra, dowodzi jednak, że jest konieczna pogłębiona refleksja nad tym podstawowym zadaniem Kościoła. Problem ten podejmuje niniejszy artykuł. Autor wychodzi z założenia, że jeśli dzieło ewangelizacji ma być skuteczne, to wydaje się być uzasadnionym postulat uważnego wsłuchania się w to, co do powiedzenia mają ateiści, w ich racje, obawy i tęsknoty. W myśli ateistycznej przewijają się dwa podstawowe motywy, dwie często ze sobą połączone i zbiegające się w jedno, choć bez trudu rozróżnialne, tęsknoty: tęsknota za sensem i nadzieja ostatecznego spełnienia. Niniejsze opracowanie stara się je tak wydobyć i sformułować, by następnie spojrzeć na nie w nowy sposób z perspektywy Ewangelii.Ojcowie II Soboru Watykańskiego pragnęli szczerego dialogu z niewierzącymi, uznawanymi przez wiele wieków za ludzi mniej wartościowych od wierzących i moralnie złych. Wolę tę uroczyście deklarował kardynał Henri de Lubac SJ, podejmując wątek istotny dla ateistycznego humanizmu, jakim jest swoiście pojęty kult człowieka. Ateizm odsłania braki ludzi wierzących: sztywny konformizm, słodkawy sentymentalizm, umysłowe lenistwo. Rzetelnie prowadzony dialog ma pobudzać do metodycznego wysiłku refleksji nad własną wiarą i życiem, uwzględniając jego nieuchronne skutki: mianowicie konieczność konfrontacji i stawienia czoła tak argumentom jak i prezentującym je osobom. Nierzadko będzie to też okazja do pogłębienia cnoty pokory, nie mówiąc o własnej wierze, wystawionej na poważną próbę.W tej sytuacji musi zadziałać szeroko pojęte duszpasterstwo, które nie powinno zamykać się do działań jedynie w stosunku do już nawróconych i pozostających w żywym związku z Kościołem jako wspólnotą wiary. Objawiają się współczesne „areopagi” nowej ewangelizacji: rodzina, edukacja, praca zawodowa, kultura, media czy życie społeczno-polityczne. Cały Kościół jest na nowo powołany do umocnienia profilu swojej wiary w kontekście wyzwania ze strony sekularyzmu i ateizmu.
scite is a Brooklyn-based organization that helps researchers better discover and understand research articles through Smart Citations–citations that display the context of the citation and describe whether the article provides supporting or contrasting evidence. scite is used by students and researchers from around the world and is funded in part by the National Science Foundation and the National Institute on Drug Abuse of the National Institutes of Health.
hi@scite.ai
10624 S. Eastern Ave., Ste. A-614
Henderson, NV 89052, USA
Copyright © 2024 scite LLC. All rights reserved.
Made with 💙 for researchers
Part of the Research Solutions Family.