Au cours de la période 1930-1936, la lutte anticommuniste occupe la première place des préoccupations de cette « croisade moderne » que fut l'École sociale populaire. Mais ce discours porteur des incertitudes de ce temps de crise était aussi annonciateur d'idées nouvelles, spécialement dans sa critique du capitalisme. L'article dégage la conception de la société sous-jacente aux représentations du capitalisme et du communisme véhiculées par les brochures publiées par l' École. Cet édifice doctrinal ne peut toutefois être compris que surun arrière-plan théologique, dont la notion d'ordre constitue la clé de voûte.
Les institutions de formation de théologie au Québec ont connu plusieurs mutations au cours de la dernière décennie. Le présent article veut réfléchir aux effets de ces déplacements sur la théologie pratiquée dans les universités publiques. Certes, les évolutions sociales, ecclésiales, culturelles et universitaires sont probablement plus déterminantes sur l’évolution de la discipline, mais il ne faut pas négliger non plus d’observer les effets des déplacements institutionnels. Dans ce contexte, il faut nous demander comment construire un avenir à la théologie universitaire au Québec.
La pneumatologie du Concile Vatican II figurait parmi les Questiones disputatae entre théologiens orthodoxes, protestants et catholiques après le Concile. Cette génération ayant disparu, il est important de dresser un nouveau bilan. Pour ce faire, il ne suffit pas de compter le nombre d’occurrences du terme Saint-Esprit dans le texte conciliaire, mais il importe de voir si le recours au Saint-Esprit détermine la perspective théologique adoptée par le Concile et intervient à des points stratégiques de l’argumentation. Un nouvel examen de la question conduit à l’identification de trois domaines où la pneumatologie conciliaire joue un rôle important en ecclésiologie : l’Esprit Saint est co-instituant de l’Église. Il est en même temps source de la diversité et de l’unité, si bien qu’on ne peut la concevoir que comme unité catholique; enfin, le fait qu’il dispense ses dons à tous les fidèles fonde la participation de tous à la vie de l’Église. De plus, non seulement l’Esprit habite dans l’Église comme en un temple, mais il remplit aussi l’univers, précédant l’action de l’Église et en dépassant les frontières. En conclusion, l’essai souligne le fait que les développements postconciliaires sur des questions cruciales, telles que la théologie des ministères, la réflexion sur le sensus fidei et la synodalité, dépendent des fondements posés par Vatican II. De plus, la théologie de la mission et la théologie des religions n’auraient pas connu de tels développements sans la réflexion conciliaire sur le rôle du Saint-Esprit dans le monde et au-delà des frontières de l’Église.
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