Texto de autoria coletiva elaborado para o projeto de extensão "Diálogos Comunitários Calunduzeiros", Fazem parte do projeto, em ordem alfabética:
Trata-se de reflexão baseada na revisão de autores e autoras pesquisadores pioneiros em um recorte que ressalta sua inserção no campo religioso afro-brasileiro, com enfoque em seu nível de participação nos rituais e em como isso interferiu em seus estudos e obra, e com a análise de como a visão dos religiosos informantes contribuiu para delinear linhas de pesquisa informais e perspectivas teóricas inclusive as mais abrangentes.
Reza a lenda que o Brasil foi descoberto por portugueses. Todavia, como toda lenda, esta não é inteiramente verdade. Quando portugueses tomaram conhecimento da existência de terra nesta região do mundo que chamamos de Brasil, já havia por aqui diversos povos, com vidas coletivas estruturadas, com suas culturas próprias e maneiras complexas de compreensão do mundo e de tudo que há nele. A esses povos convencionou-se chamar de indígenas. A descoberta, portanto, significou uma tomada de conhecimento por europeus sobre a existência de um lugar, habitado por pessoas diferentes deles, e consequente chegada dos europeus nesse lugar. Para os indígenas que por aqui já estavam, marcou o início de uma tragédia humanitária, que importantes humanistas (i.e. filósofos e cientistas sociais ligados aos estudos subalternos, às epistemologias e pós-colonialismo do Sul) vêm, no presente, chamando de invasão colonialtermo que aqui também adotaremos. A invasão colonial portuguesa foi, assim, marcada por um conflito de origem: a dominação e subjugação dos indígenas. Estes foram submetidos, via violência, a um regime de trabalho forçado, que buscava tirar proveito de seus conhecimentos sobre a flora local e capacidade extrativista. E como nenhum povo se submete passivamente à dominação por outro povo, a força também foi usada para aprisionar os indígenas, de modo que não fugissem. Criou-se, com isso, o cativeiro humano em terras brasileiras. Pouco tempo passou após a invasão colonial até que os portugueses descobrissem que as terras recém-invadidas tinham potencial de oferecer riquezas outras do que o extrativismo vegetal nativo. Minas poderiam ser abertas, lavras trabalhadas e grandes plantações iniciadas. Para tanto, contudo, seria necessário outro tipo de mão-deobra, especializada nesses outros trabalhos e inexistente nas Américas. Seria necessário mão-de-obra africana. 1 Texto de autoria coletiva elaborado para o projeto de extensão "Diálogos Comunitários Calunduzeiros", Fazem parte do projeto, em ordem alfabética:
Ainda não se esgotaram as descobertas sobre a relação histórica entre povos indígenas e africanos que vieram para o Brasil, a qual quase sempre demonstra as trocas de saberes entre ambos, desde a formação de quilombos e dos antigos calundus coloniais à atualidade, a ponto de plantas terapêuticas, alimentos e modos de fazer terem sido intercambiados na diáspora, terem viajado o Atlântico e voltado.Em termos rituais e de liturgias, essas trocas ficaram apagadas sob mitos de total fusão entre práticas ameríndias e africanas e sob a nomenclatura "afro-brasileira/o", como se "brasileira/o", no caso, pudesse substituir e equivaler ao que é especificamente indígena, fora as diversidades de povos deixadas de lado nessa denominação que privilegia um contexto uniformizador colonial. Nesse sentido, surge a necessidade de não só revisitar o encontro entre esses povos e seus valores no âmbito do sagrado, mas também de entender como isso ainda vem acontecendo (até) aqui e agora.Esse texto livre é produto de entrevista gentilmente cedida por duas pessoas que participam do candomblé 2 , mas que a partir de sua identidade indígena trazem perspectivas diferenciadas e muito ricas desse encontro.Além de pertencerem a povos originários, ter Brasília como um ponto central de suas trajetórias seria, a princípio, o que reuniria Airy Gavião, do Povo Gavião Parkatêjê do Pará -candidata de mandato coletivo pelo PSOL na última eleição do DF, integrante do Conselho Indígena, que trabalha com vários povos originários e em projetos ligados à educação e ao ambiente -a Marcelo Krahô que veio do Maranhão -também ativo no movimento social e que é assessor da Diretoria de Diversidade Étnico Racial que funciona na Subsecretaria de Igualdade Racial, parte da SEDESTMIDH, do governo do Distrito Federal.
No presente contexto das discussões sobre recursos hídricos, escassez e preservação, a figura da Mãe d’Água merece ser revisitada para fazer ressurgir a contribuição dos saberes tradicionais e afrorreligiosos sobre sacralidade que se traduz em respeito e que sensibiliza para uma atuação segundo concepções possíveis de sustentabilidade também baseadas na representação religiosa popular.
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