Resumo: Vem da própria Constituição Pastoral Gaudium et Spes uma preocupação que gravita em torno da relação existente entre "cultura humana e a formação cristã." O texto conciliar sobressalta que determinadas expressões culturais, tais como "a literatura e as artes", "são de grande importância para a vida da Igreja", mas também reconhece que a relação entre a própria cultura humana e a tradição religiosa cristã católica nem sempre se dá modo harmônico e, portanto, se cosntitui num desafio ao fazer teológico da Igreja. Se entrevê, portanto, a grande responsabilidade das artes, pois são nelas, de modo mais nítido, que a autoexpressividade do ser humano assume uma forma, sobretudo, quando nelas o próprio homem retrata a busca por uma compreensão de si mesmo e a busca por respostas aos seus mais profundos dilemas. Reconhecendo a possibilidade de superação das fendas que separam a cultura humana da cultura propagada pela tradição cristã, procuraremos demonstrar, nesta comunicação, que a experiência religiosa entrevista na literatura da poetisa católica Adélia Prado, evocada por um eu-poético emergente nos versos de sua poesia, se perfaz a partir de uma dinâmica de reconhecimento e de distanciamento, portanto ambígua, da confissão religiosa da prórpria escritora mineira. Dois eixos, portanto, serão explorados mais detidamente nesta comunicação: 1. A clara influência de uma tradição religiosa no seu fazer literário e daí depreender o potencial teológico deste fazer; 2. Problematizar a presença de um nítido pacto autobiográfico travado entre o eu-poético feminino da poesia adeliana e o próprio testemunho biográfico-religioso da escritora. Palavras-chave: Literatura. Testemunho autobiográfico. Experiência religiosa. 1. A religião, a literatura e as artes Comecemos pelo problema de fundo ao qual me impus: inquietado por uma questão exposta na constituição pastoral Gaudium et Spes, ocupei-me em perguntar sobre a possível suspensão da fenda existente entre cultura humana e cultura cristã, a partir de um importante eixo da cultura, a saber, a literatura. Outra interrogação, aquela que se importa com as formas de transparecimento das experiências de natureza religiosa, na contemporaneidade, momento em que a própria religião é percebida, por um lado, a partir de um intenso refluxo e, por outro, a partir de seu esfacelamento, pode ter, na literatura de escritores e poetas, múltiplos esclarecimentos. Se a separação entre cultura humana e cultura cristã, por exemplo, fosse de fato uma realidade estanque, como poderíamos, portanto, explicar a presença de um notável 1 Douglas Rodrigues da Conceição é Doutor em Ciências da Religião e professor Adjunto II da Universidade do Estado do Pará, onde atua como docente junto ao Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião. Atualmente, pesquisa literatura brasileira a partir da interface religião e literatura.
O presente ensaio parte dos problemas enfrentados pela religião no âmbito do mundo moderno e sua particular compreensão de ciência. Pontualmente, ocupou-se em problematizar as querelas por ela enfrentadas quando a então embrionária modernidade estabelecia seus novos paradigmas científicos, motivando, portanto, o seu profundo deslocamento. Assevera-se, a partir daí, cada vez mais, uma inadequação da religião enquanto alvo a ser perspectivado pelo movimento científico nascente. A religião, portanto, não se viu pertencida aos debates produzidos pelo mundo moderno, nem tampouco pelo cânone dos novos postulados científicos, representado, majoritariamente, pelo vertiginoso avanço das ciências da natureza. Discute-se, por isso, a partir de W. Dilthey, a emergência do paradigma das chamadas ciências humanas e daí a possibilidade de se entrever, novamente, a pergunta pela pertinência da religião, enquanto elemento fundamental da cultura humana e, portanto, indispensável à compreensão da humanidade do homem. Por fim, procurou-se convocar, no âmbito das chamadas ciências da religião, a dimensão hermenêutica das ciências humanas e a reabilitação da teologia enquanto campo imprescindível para a audição da religião. Palavras-chave: Modernidade. Ciências. Teologia. Abstract The standpoints of this essay are the problems faced by religion in modern world and its particular understanding of science. From time to time, the concerns on this matter were centered in the debates that involved religion, especially when the recently formed modernity established its new scientific paradigms, motivating, thus, its deep displacement. It was assured then, and ever more, an inadequacy of religion as a target to be reached by the rising scientific movement. Religion, therefore, has never been truly inserted in the debates produced by the modern world, not even by the canon of the new scientific statements, mostly represented by the rapid growth within sciences of nature. From Dilthey on, it has been argued the emergency of the so-called paradigm of the Human Sciences and then the possibility of foreseeing, again, the question on the pertinence of religion as a fundamental element of human culture which is, therefore, essential to the comprehension of the humanity of men. Finally, it will be evoked here, in the fields of the so-called Sciences of Religion, the hermeneutical dimension of the Human Sciences and the rehabilitation of theology as a primordial area to hearing religion. Keywords: Modernity. Sciences. Theology.
Partindo da poesia de João de Jesus Paes Loureiro, importante nome da cena literária de dicção amazônica, e sob a ótica teórica de Gaston Bachelard (1942), Gérard Genette (1982) e Mircea Eliade (1991), o presente artigo analisa a ostensiva presença da narrativa de Tamar e Amon no Cântico XVII de Porantim (1978), obra que em 1985 passaria a integrar a trilogia então chamada de Cantares Amazônicos. Tem-se como pressuposto que a poética de João de Jesus Paes Loureiro, que no Cântico XVII de Porantim desagua na criação de um cenário sacro-amazônico para Tamar e Amon, se constitui sob a convocação do imaginário amazônico das águas dos rios, das escrituras do AT (2Sm 13), da poesia hispânica de Federico García Lorca e do mito erótico-amazônico de Tambatajá.
ResumoEste artigo ocupa-se com o pensamento de Rubem Alves no livro Variações sobre o prazer, que foi publicado em 2011. Apesar das críticas à religião, o nosso principal objetivo, neste texto, é apresentar a maneira com a qual o teólogo e psicanalista a recupera na arquitetura da referida obra. Palavras-chave: Prazer. Alegria. Corpo. Babette. Ressurreição. The moment of pleasure and joy: a way for the resurrection of the bodies in Rubem Alves AbstractThis present article deals with the thought of Rubem Alves in the book Variações sobre o prazer, which was published in 2011. Despite the criticism about religion, our main objective in this text is to present the way in which the theologian and psychoanalyst recovers it in the architecture of said work. Keywords: Pleasure. Joy. Body. Babette. Resurrection. El momento de placer y alegría: un camino para la resurrección de los cuerpos en Rubem Alves ResumenEste artículo aborda el pensamiento de Rubem Alves en el libro Variações sobre o prazer, que se publicó en 2011. A pesar de las críticas sobre la religión, nuestro principal objetivo de este texto es presentar la forma en la que el teólogo y psicoanalista lo recupera en la arquitectura de dicho trabajo. Palabras clave: El placer. La alegría. Cuerpo. Babette. La resurrección.* Doutor em Ciências da Religião, UMESP. Realizou estágio de pós-doutorado em Literatura, Université Paris X. Professor Adjunto IV da Universidade do Estado do Pará.
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