RESUMEN:En el siguiente texto intentaremos elucidar la particular estructura social, que define la utopía en el pensamiento de Lévinas, enfatizando su antagonismo estructural con la forma social propia de la estructura totalitaria. Es nuestro interés el argumentar aquí, que la utopía levinasiana en cuanto forma social, se fundamenta sobre la matriz de la "separación intersubjetiva", y que bajo este respecto ella aparece como una dimensión radicalmente opuesta a la estructura social del totalitarismo, en donde la "separación intersubjetiva" es imposible. De una a la otra, el ser social se juega como separación, o bien, como aglutinación; mientras la utopía separa, el totalitarismo fusiona. Nuestro acercamiento será articulado con elementos de análisis aportados por el contundente trabajo de Miguel Abensour respecto a la utopía. Por ello, asumimos como nuestra la perspectiva de análisis crítico-política de nuestro autor, según la cual, la crítica al totalitarismo resulta determinante para el despeje de la dimensión utópica.PALABRAS CLAVES: Lévinas. Abensour. Totalitarismo. Utopía. Fenomenología. introducciónEn clara filiación arendtiana, Miguel Abensour define la política como una "[…] experiencia de la libertad" (2012, p.30), marcando así y de entrada una distancia irreconciliable con todo registro de la servidumbre o la dominación. La política, escribe Abensour, es "[…] lo contrario de la dominación, [es] una lucha continua contra la dominación" (p. 32) 2 . Bajo este respecto, el programa de Abensour en términos de una crítica de la política, y de la posibilidad de su renuevo, pasa necesariamente por una crítica de la dominación, en particular de la dominación totalitaria. Lo que permanece esencial en tal itinerario, es que la crítica de la dominación comprende al mismo tiempo un redescubrimiento de la cuestión de la emancipación y de la 1 Departamento de Filosofía. Universidad de Chile. E-mail: calacello@hotmail.com. Este artículo forma parte del Proyecto de Investigación Conicyt Inserción nº 79100008. 2 Todas las citas de Lévinas y Abensour corresponden a las ediciones francesas, y han sido traducidas para la redacción de este artículo.
Durante los últimos años nuestra cotidianidad ha sido afectada por una larga experiencia de encierro, producto de la pandemia de COVID-19. ¿Pero es realmente nueva la experiencia del encierro? En el siguiente texto intentaremos examinar la relación entre temporalidad y encierro, a la luz de las experiencias del sufrimiento y la depresión melancólica tematizadas por Lévinas y Maldiney. Así, mostraremos que ambas vivencias conllevan una clausura al tiempo de la trascendencia que nos mueve a preguntarnos si acaso el encierro existencial agota su sentido en su dimensión puramente espacial.
El siguiente texto explora la noción de “alteridad” como una categoría asentada en una lógica de la exclusión. La alteridad del excluido encuentra en su génesis la huella de una expulsión del mundo, en la que la categoría del “hambriento” parece disponer de una autoridad particular, y que este texto intenta subrayar. La alteridad, en este sentido, es sinónimo de destierro, de apartamiento del mundo y, si se nos permite inventar una palabra, de des-mundo. Bajo este respecto, una filosofía de la materialidad de los cuerpos sin mundo puede ser la indicación del paradigma de la injusticia, en la cual la filosofía ética de Lévinas es un notable intento de respuesta.
En el siguiente escrito se examina la cuestión del humanismo en Lévinas, bajo la directriz de una “consideración inactual”. En ella se observa una apuesta de humanismo de corte radical, centrado en el esquema temporal que inaugura el otro. En cuanto modo de ser marginal al yo, el otro abre la escena de una razón excentrada, y conduce la cuestión del humanismo hacia una dimensión temporal particular, comprendida bajo la categoría de envejecimiento en el que se inscribe la huella de lo inmemorial y la dignidad.
El presente trabajo tiene por objetivo ampliar el concepto de intervención social en contextos de pobreza más allá de su mirada tradicional. Así, nutriremos este espacio social desde la “filosofía del encuentro” lévinasiana, en tanto paradigma que puede hacerse cargo de una mirada transformadora de las relaciones intersubjetivas. Pensaremos el espacio de la intervención social poniendo el acento en las personas que viven una realidad de pobreza, comprendiendo la propia subjetividad como un mundo de posibilidades y no una intervención que se imponga como saber totalizante, que clausura el devenir subjetivo y lo categoriza como sujeto carenciado.
El siguiente texto examina, por una parte, la estructura temporal de las ruinas, intentando diseñar en este examen su potencia memorial. Se postula que la estructura temporal de lo ruinoso rebasa con creces la dimensión de un pasado estanco, en el que reposaría la supuesta opacidad y mutismo de las ruinas. Más bien, se intenta pensar la ruina como un soporte temporal dinámico que moviliza un pasado, pero en cuya temporalidad habita la latencia de un porvenir. Por otra parte, se sugiere aquí una ruta para pensar algunos dispositivos ruinosos del pasado reciente en Chile. Esta articulación del motivo de las ruinas con un momento preciso de la historia chilena busca, por último, aportar a las reflexiones a propósito de los 50 años del golpe de Estado cívico-militar en nuestro país.
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