Los Sistemas de saberes de los pueblos originarios de América Latina o conocimientos tradicionales han sido denominados como: sabiduría popular, saber local, folklore, ciencia indígena (De Gortari, 1963), ciencia de lo concreto (Lévi-Strauss, 1972), ciencia indígena y ciencias nativas (Cardona, 1979), conocimiento popular, ciencia del pueblo (Fals Borda, 1981; 1988); conocimiento campesino (Baraona, 1987; Toledo, 1994) etnoconocimientos, sistemas de saberes indígenas y campesinos (Leff et al., 2002); traditional ecological knowledge (Johnson, 1992), y local and indigenous knowledge systems (LINKS, 2005), entre otras formas. En todos los casos, su nominación ha estado asociada a la interacción asimétrica entre esos saberes con los ámbitos hegemónicos, políticos, jurídicos y académicos que los identifica y categoriza. En la actualidad, esa interacción se desarrolla bajo tensiones múltiples entre las que destacan: 1) El reconocimiento de los pueblos indígenas y sus sistemas de conocimiento en los marcos jurídicos de los Estados nacionales latinoamericanos; 2) El reconocimiento de los saberes tradicionales en instrumentos internacionales y 3) La aceptación, la apropiación o el rechazo de estos sistemas de conocimiento por parte de grupos de investigación de empresas, universidades y centros de investigación. El objetivo de este trabajo es presentar esas tensiones y en ese contexto reflexionar sobre el diálogo de saberes, como una opción posible para generar una interacción de respeto y simetría entre actores con sistemas de conocimiento distintos. Entendiendo el diálogo de saberes, como una praxis reflexiva que pretende construir escenarios respetuosos y no asimétricos para dicha interacción. Estos saberes y prácticas han sido conservados, reproducidos e innovados por los pueblos originarios, afrodescendientes y campesinos de América Latina y el Caribe, a través de múltiples métodos y procedimientos, como lo hemos subrayado en publicaciones previas (Argueta Villamar, 2010; 2011; 2012; Pérez Ruiz, 1983; 2018; Pérez Ruiz & Argueta Villamar, 2011).
más de 60 etnobióloga(o)s de ocho países de Latinoamérica con el objetivo de construir una sociedad científica que agrupe y fomente el quehacer etnobiológico en la región.
La SOLAE ha impulsado la elaboración y construcción conjunta del Código de Ética para la investigación Etnobiológica en América Latina. Como organización académica en la SOLAE tenemos perfectamente claro que la tarea no es solamente la elaboración consensuada y la aprobación del Código de Ética, lo cual tampoco no fue una tarea menor, pero la finalidad principal es la actuación ética de los profesionales de la Etnobiología, la Etnoecología y la Socioecología en América Latina, así como la información de calidad que debe circular de los etnobiólogo(a)s hacia los pueblos originarios, indígenas, poblaciones locales, afrodescendientes y otros, para lograr un mejor entendimiento sobre la biodiversidad, las articulaciones entre los pueblos y el medio ambiente y en general sobre las perspectivas de los territorios indígenas, campesinos, afrodescendientes y el Buen vivir. En los dos años transcurridos desde su aprobación, se ha vuelto a abordar el documento aprobado en los siguientes eventos: XI Simposio Brasileño de Etnobiología y Etnoecología (Feira de Santana, Bahía, 2016), X Congreso Mexicano de Etnobiología (Mérida, Yucatán, 2016), V Congreso Latinoamericano de Etnobiología y II Congreso Ecuatoriano de Etnobiología (Quito, Ecuador, 2017), Foro Latiniamericano por la Protección y Defensa de la Herencia Biocultural y el Territorio de los Pueblos (Tututepec, Oaxaca) y diversos cursos de Etnobiología, además de fungir como eje rector de un buen número de investigaciones. En cuanto a las organizaciones de pueblos originarios, indígenas, afrodescendientes y poblaciones locales, también tienen previstas actividades periódicas, por lo que se ha insistido en las visitas de experto(a)s indígenas, la realización de encuentros y talleres, que permiten un conocimiento directo de los temas. Las versiones preliminares y la versión final aprobada en Asamblea, en lengua española, pueden encontrarse en línea en la página web de la AEM, en la siguiente dirección: http://asociacionetnobiologica.org.mx/aem/numeros-anteriores.Desde la presentación del código en el IX Simposio Nacional (Montes Claros, estado de Minas Gerais, noviembre 2014), la Sociedad Brasileña de Etnobiología y Etnoecología definió su adhesión al mismo y se comprometió a elaborar la traducción correspondiente.Saludamos hoy, con gran júbilo y fraternal abrazo latinoamericano, el esfuerzo de la Sociedad Brasileña de Etnobiología y Etnoecología (SBEE) para generar la versión portuguesa del Código de Ética y presentarlo en este mismo número de la revistaEthnoscientia, órgano de dicha sociedad.¡Enhorabuena!!!
De la forêt à l'assiette, les connaissances traditionnelles sur les champignons comestibles de la communauté P'urhepecha de Cheran K'eri
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