Due to the high number of Muslim applicants in the Swiss asylum system, in recent years there have been calls for an introduction of a Muslim chaplaincy service into Switzerland’s asylum centers. Acknowledging this need, the Swiss federal government ran a Muslim chaplaincy pilot service in Zurich’s Juch Asylum Center between July 2016 and June 2017, with a view to its possible roll-out across Switzerland’s federal asylum centers. This paper links methodological reflection with a presentation of key results in the evaluation of this project. Applying a mixed-method design based on the fourth-generation evaluation research, the study investigates the perspectives of the main stakeholder groups on the pilot project. The interaction with Muslim chaplains mostly led to a high degree of satisfaction among asylum seekers. The study shows there were difficulties and obstacles integrating Muslim chaplaincy into the center’s inter-professional setting, although the interfaith cooperation with Christian chaplains nonetheless developed intensively. The study’s methodological limitations, primarily caused by the setting of the study, are also discussed, as well as the impact the evaluation itself had on the asylum center setting.
Defining re-conversion as the re-embracement of one’s (neglected) faith, this article deals with the question of what relations can be identified between conversion/re-conversion to a Salafist reading of Islam, on the one hand, and life course circumstances, identity transformation, and social network features of the individuals concerned, on the other. Combining narrative, autobiographical interviews with qualitative social network analysis, four activists of a Muslim organisation in Switzerland known for its Salafist orientation are portrayed. The comparative analysis shows that, despite sharing the same approach to Islam, the four cases exhibit different modes of the impact of life course and social network on spiritual transformation and vice versa. The paper also discusses the term Salafism and its applicability to the interviewees.
ZusammenfassungMuslimische Seelsorge bildet nicht zuletzt aufgrund der vielfältigen Hintergründe von Musliminnen und Muslimen einen zentralen interkulturellen Erfahrungsraum. Angesichts von homogenisierenden Engführungen von Interkulturalität knüpft der Beitrag an Konzepte von Transkulturalität und Transdifferenz an. Damit wird einerseits der Vermischung von kulturellen Elementen, andererseits aber auch dem Fortbestehen von Differenten und Abgrenzungen Rechnung getragen. Anhand von Beispielen aus der Praxis muslimischer Asylseelsorge wird aufgezeigt, wie sich interkulturelle Konfliktnarrative auf die Tätigkeit der Seelsorgenden auswirkten und wie diese in Abgrenzung davon eine transkulturelle Brückenfunktion wahrnehmen konnten. In einer Weiterbildung für muslimische Spitalseelsorge ging es um im Zusammenhang mit Krankheit und Tod wirksame muslimische Sinngebungen, die die Seelsorgenden entschlüsseln können, ohne sie automatisch auf die Seelsorgeempfänger zu projizieren. Abschließend wird aufgezeigt, dass muslimische Seelsorgende in der Lage sein müssen, religiöse Deutungen zurückzustellen, aber gleichzeitig auch ihre Wirkmächtigkeit und ihre konfliktgenerierende Wirkung zu erkennen. Bei allem Bemühen um interkulturelles Verstehen ist auch der Tatsache Rechnung zu tragen, dass muslimische Seelsorge selbst das Produkt einer kulturellen Hybridisierung darstellt. Von daher erweist sie sich prädestiniert dafür, eine inter- und transkulturelle Vermittlungsfunktion wahrzunehmen.
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