The Reinterpretation of Chinese Buddhism

Welch, Holmes

doi:10.1017/s030574100004875x

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“…L'État exigeait en particulier que toute religion se dote d'une structure à l'échelle nationale, permettant un contrôle étatique sur ses activités, et la certification officielle de son clergé. En tous cas, ni le bouddhisme ni surtout le taoïsme ne possé-dait de structure et de mécanisme de certification de ce genre à l'échelle nationale (Welch, 1967).…”

Section: Une Nouvelle Religion Pour Une Chine Nouvelleunclassified

Qigong, Falun Gong, et la religion de l’État moderne chinois

Ownby

2006

socsoc

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Résumé Depuis 1999, le conflit, très médiatisé, entre l’État chinois et le Falun Gong a été souvent interprété selon les termes d’un débat bien connu en Occident, et en particulier sur le continent nord-américain : un débat qui oppose ceux qui, d’un côté, veulent défendre l’ordre social contre le danger de « cultes » ou « sectes », à ceux qui, de l’autre, veulent défendre la liberté de croyance et les « nouveaux mouvements religieux ». Le but du présent texte est de replacer ce débat dans un contexte spécifiquement chinois pour comprendre la signification donnée, au cours du vingtième siècle, aux concepts de religion, de superstition ou d’héterodoxie. Notre argumentation repose sur l’idée que la définition de religion adoptée par l’État chinois à partir du début du vingtième siècle, une définition calquée sur celle alors usitée en Occident, cadre très mal avec le fait religieux tel qu’il s’exprime dans l’espace chinois. Sans tenir compte de cette inadéquation, il devient difficile de comprendre à la fois la montée extraordinaire du qigong et du Falun Gong et la campagne de supression de ce dernier.

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Section: Une Nouvelle Religion Pour Une Chine Nouvelleunclassified

Qigong, Falun Gong, et la religion de l’État moderne chinois

Ownby

2006

socsoc

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Pluralism and its Discontents: Buddhism and Proselytizing in Modern China

Tarocco

2013

Proselytizing and the Limits of Religious Pluralism in Contemporary Asia

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Since the mid-1950s, the Chinese state has exerted tight ideological and administrative control over the religious activities of its citizens. And yet, as Daniel Overmyer has observed, wherever and whenever local conditions allow it, religious practices come to the surface. Lay Buddhist movements, Confucian revivalists, evangelical Christians, and members of body cultivation movements, among others, have been active outside the officially sanctioned institutions. A politically and ideologically engineered secularization and carefully micro-managed “religious pluralism”—to be understood here merely in the sense that there exist five officially sanctioned religions—create the context in which Chinese practitioners negotiate their existence vis-à-vis the state and each other. In recent years, the state, on its part, has helped promote religious sites, Buddhist ones in particular, as tourist destinations. These facts raise a number of important and as yet little explored questions. In particular, what can a Chinese practitioner or group of practitioners lawfully do? More specifically, what do the terms “religion” (zongjiao 宗教), “superstition” (mixin 迷信 ) and “freedom of religious belief” (xinjiao ziyou 信教自由) mean in the rapidly evolving context of contemporary China? What is the relationship between religious pluralism, secularization, proselytizing and the Chinese Communist Party’s quest for a “harmonious society” (hexie shehui 和谐社会)

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Buddhism in the Soviet Union: Annihilation or survival?

Bräker¹

1983

Religion in Communist Lands

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The Reinterpretation of Chinese Buddhism

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Qigong, Falun Gong, et la religion de l’État moderne chinois

Qigong, Falun Gong, et la religion de l’État moderne chinois

Pluralism and its Discontents: Buddhism and Proselytizing in Modern China

Buddhism in the Soviet Union: Annihilation or survival?

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