Sincretismo Religioso Como Estratégia De Sobrevivência Transnacional E Translacional: Divindades Africanas E Santos Católicos Em Tradução

Abstract

RESUMO A chegada dos colonizadores portugueses na terra antes habitada por diversas etnias ameríndias, a qual mais tarde se chamaria Brasil, representou a eclosão de severos atos de violência contra diversos grupos populacionais, notadamente os muitos povos indígenas habitantes naturais desta terra e as dezenas de etnias africanas sequestradas para o Brasil como mão-de-obra escrava e destituídas de seus direitos fundamentais. Embora estivessem misturados em grupos étnicos variados, os africanos, apesar dos sofrimentos e das sevícias de que eram vítimas, buscaram - de forma consciente ou inconsciente - soluções práticas para resolverem problemas cotidianos, como o exercício de seus rituais religiosos. Ao longo do tempo, foram familiarizados com o contexto católico e assim puderam inferir transferências, adaptações e recriações culturais e religiosas. Essa forma de traduzir dois mundos religiosos distintos ajudou-os a manter vivas suas tradições religiosas ancestrais, ainda que mescladas com o sistema hagiológico católico. Neste trabalho, nosso foco estará voltado para as noções de religiões afro-brasileiras propostas por Verger (1997) e Bastide (2001), e de religiões afro-cubanas por Aróstegui (1990). Como destaque para uma das formas de representação do sincretismo religioso afro-americano, partimos das letras de duas canções com conteúdo expressivo no tocante ao objetivo deste artigo: a canção brasileira Guerreira e a cubana Babalú. Por entendermos que os africanos realizaram um processo translatório em que o sincretismo atua como estratégia de sobrevivência transnacional e translacional, recorremos a algumas noções propostas por Bhabha (1994). Para exemplificarmos o sentido prático do sincretismo religioso tanto como processo quanto ato comunicativo e tradutório que se utiliza de diferentes fatores extratextuais e intratextuais, recorremos parcialmente ao arcabouço teórico de Nord (2016). Por fim, trazemos exemplos de traduções de romances de Jorge Amado em alemão, para mostrarmos a complexidade da tradução de termos religiosos afro-brasileiros.

Sacralização De Animais No Brasil: Um Preconceito À Prática Das Religiões De Matriz Africana

“…Importante mencionar que os negros, durante o período colonial, idealizaram que as diversas religiões tradicionais integrantes das mais diferentes etnias absorvessem elementos da religião católica e dos cultos indígenas, pois entendiam que com isso implantariam a sua crença em solo brasileiro. Esse sincretismo afro-brasileiro foi considerado uma concepção cultural, sendo eu constituiu em uma estratégia de sobrevivência transnacional (ROMÃO, 2018).…”

Comparação de narrativas sobre Canudos na perspectiva da história dos saberes psicológicos

“…No Brasil, houveram originais formas de acomodação entre praticas católicas e tradições africanas: a adesão maciça dessas populações às Irmandades, associações comunitárias de cunho religioso, difundidas na cristandade da época, especialmente das Irmandades dos Pretos de Nossa Senhora do Rosário (Boschi, 2004). Contudo, a maioria das expressões culturais trazidas pelos povos africanos (tais como práticas de sua religião e língua nativa) costumavam ser duramente reprimidas, uma vez que poderiam se tornar sementes de rebeldia e resistência, sendo permitida a sua existência apenas dentro dos interesses da elite local (Romão, 2018). Desse modo, outra forma encontrada, tanto pelos bantos quanto por outros povos e seus descendentes, de perpetuar as tradições de seus ancestrais foi através do sincretismo religioso, estabelecendo conexões entre as entidades veneradas por eles e figuras da fé católica, sendo o caso de originarem-se religiões tipicamente brasileiras, como a umbanda, por configurarem essa mescla entre santos e orixás (Romão, 2018).…”

Aos Pés da Virgem Azul: notas sobre Simbolismo, Sincretismo Religioso e Tradição no Paraguai

“…A presença e o trânsito de indivíduos de matrizes religiosas diversas é constante em espaços considerados sagrados e de culto específico de determinadas divindades; bem como é patente a participação desses indivíduos nas cerimônias e rituais que têm lugar nesses espaços, não ocorrem somente no Paraguai, como atestam os trabalhos de Fantinel (2014), Ferreti (1995, Guimarães (2009), Prandi (1995), Robbins (2014), Romão (2018), Serra (19952009), dentre tantos outros. No Brasil, a Lavagem do Bonfim incorpora vários ritos africanos à festa católica, tendo como ponto de convergência a elaboração de afinidades, por parte dos adeptos do candomblé, entre Oxalá e o Senhor do Bonfim (SERRA, 2009).…”