O mito do judeu errante em Machado de Assis : entre a errância e a redenção - a reinvenção do imaginário e a subversão da cultura

Abstract

ResumoO objetivo deste trabalho é investigar o mito do Judeu Errante em Machado de Assis. Esse mito, que povoa o imaginário judaico-cristão do Ocidente, teve sua origem na crendice popular da Idade Média. Ahasverus é o nome do judeu que, em Jerusalém, teria maltratado Jesus Cristo. Como castigo, Ahasverus fora condenado a caminhar pelo mundo até os fins dos tempos. O discurso religioso serviu-se do mito para justificar a segregação dos judeus, acusados de deicidas pela morte de Jesus. O antijudaísmo católico culminou na Inquisição, criada no século XIII na Europa e que vigorou até o século XIX em Portugal e Espanha. A errância de Ahasverus como metáfora da diáspora dos judeus tornou-se um gênero da imaginária popular, constituindo-se num texto cultural. O aproveitamento artístico e literário do mito gerou poemas, romances, crônicas, peças de teatro, filmes e óperas, gravuras e pinturas. Algumas produções literárias tiveram caráter antissemita, como o romance Le Juif Errant, de Eugène Sue, publicado em 1844. O escritor português Almeida Garrett contestou a obra de Sue, que associava os jesuítas ao Judeu Errante, considerando-os a cholera-morbus da sociedade. Em Viagens na minha terra, Garrett reclamara que Sue errou e que era preciso refazer o Judeu Errante. A vida de Ahasverus foi valorizada pelo Romantismo, rebeldia e errância eram sinônimos de liberdade que gerava imaginação, sonho e fantasia. O poeta britânico Percy Shelley identificou Ahasverus com Prometeu, o mito trágico grego que se rebelou contra Zeus em favor da humanidade. Machado de Assis parece ter acatado a recomendação de Garrett, pois, refez o Judeu Errante despojado da pecha maldita. Leitor da Bíblia e cultor da questão judaica, Machado redimiu Ahasverus em Viver!, da coletânea Várias histórias, de 1896. O conto, em forma de diálogo de densidade conceitual bíblico-filosófica entre Prometeu e Ahasverus, desvela os recônditos da condição humana, o amor pela vida, a esperança e o anseio de redenção. Numa simbiose cultural, em que cruzam História, Filosofia, Religião e Literatura, nosso autor representou os mitos com os elementos das místicas trágico-dionisíaca e judaico-cristã. Viver! é, portanto, uma espécie de utopia transcendente da reinvenção do imaginário e subversão da cultura.